O Homem em Evolução por G. de Purucker

2ª e 3ª Edições Revisadas, direitos autorais © 1977, 2016 da Theosophical University Press.

Todos os direitos reservados.

Esta edição pode ser baixada ou visualizada on-line gratuitamente.

Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida sem permissão prévia da Theosophical University Press.

Conteúdo
Nota da Editora
Prefácio à 2ª Edição
Capítulo 1. Ciclos de Manifestação
Capítulo 2. Evolução e Transformismo
Capítulo 3. A Escadaria Evolutiva da Vida
Capítulo 4. O Homem, o Repertório de Todos os Tipos
Capítulo 5. Prova da Origem Primitiva do Homem
Capítulo 6. O Homem e o Antropoide — I
Capítulo 7. O Homem e o Antropoide — II
Capítulo 8. Especialização, Variação e Especiação
Capítulo 9. As Questões Morais Envolvidas
Capítulo 10. Reencarnação e Evolução
Capítulo 11. Karma e Hereditariedade
Capítulo 12. O Corpo do Homem na Evolução
Capítulo 13. Os Centros Internos do Homem
Capítulo 14. Páginas Perdidas da História Evolutiva
Apêndice 1. "A Antiguidade do Homem e as Eras Geológicas" por Charles J. Ryan
Tabela de Eras e Períodos Geológicos
Apêndice 2. "Teosofia e a Nova Ciência" por Blair A. Moffett
Bibliografia

Nota da Editora
Esta 3ª Edição Revisada é, até certo ponto, uma versão abreviada, mantendo capítulos focados na evolução humana e omitindo material que está desatualizado, repetitivo ou tratado em outros escritos do autor.

Aqui ele desenvolve os temas do padrão evolutivo cíclico da natureza, da origem cósmica interna de todos os seus reinos, e do "Homem" como tendo sempre existido — que humanidades de universos passados deixaram sua impressão no tecido mental da natureza, fornecendo as forças arquitetônicas que moldam não apenas o homem moderno, mas toda a vida em desenvolvimento.

É talvez digno de nota que O Homem em Evolução tenha se originado como palestras de rádio apenas dois anos após o "Julgamento do Macaco" de Scopes em Dayton, Tennessee, que opôs o Darwinismo ao criacionismo bíblico, excluindo abordagens mais filosoficamente raciocinadas sobre evolução e espiritualidade.

Como mencionado no Prefácio abaixo, o Apêndice 2 resume trabalhos mais recentes em física, química e ciências da vida, confirmando muito do que é postulado pela tradição da sabedoria antiga.

Nas várias décadas desde então, a pesquisa, é claro, aprofundou e ampliou consideravelmente o escopo do grande mistério evolutivo que é o Homem.

Para estudo adicional, alguns títulos suplementares foram acrescentados à Bibliografia.

Novembro

Prefácio à 2ª Edição Desde sua publicação em 1941, *Man in Evolution* tem tido um apelo particular para estudantes que buscam relacionar a abordagem teosófica da evolução — vista como um processo cósmico que se reflete na esfera humana — às teorias propostas principalmente por Charles Darwin e seus seguidores.

Hoje, arqueólogos e paleontólogos estão ousando reexaminar os achados fósseis, de modo que visões firmemente estabelecidas sobre nossas origens humanas estão passando por mudanças radicais.

Aqueles que estão na vanguarda do pensamento evolucionista não consideram o homem como descendente do macaco e do símio, mas, ao contrário, como seu antecedente, senão seu semi-progenitor.

Isso exige uma grande reversão de perspectiva psicológica para muitos, tão condicionados fomos desde a infância a pensar em nós mesmos como tendo evoluído somente através de mutações físicas que, por algum salto aleatório inexplicável de consciência, nos metamorfosearam de uma criatura arbórea sem inteligência na entidade pensante, artística e criativa que conhecemos como Homem.

Não é o caso do autor do presente volume.

Gottfried de Purucker, autor e educador, fora desde a juventude um estudante dedicado tanto do pensamento teosófico moderno quanto da sabedoria tradicional dos povos antigos concernente à origem e ao destino dos mundos e da espécie humana — ensinamentos que confirmam o homem como um ser divino de imensa antiguidade, e não como uma emergência recente de estoques inferiores.

"O homem é sua própria história", diz o autor, querendo com isso dizer que ele carrega dentro de si a totalidade de um passado de éons.

Entidade cósmica, ele entra na Terra como um peregrino que retorna, em processo de tornar-se, de trazer à atualidade aquilo que é potencial, oculto em sua essência mais íntima, e que, dado tempo e ambiente apropriado, desabrochará em plenitude.

Pois a evolução não é um acontecimento casual, mas uma manifestação ordenada do impulso espiritual-inteligente inerente ao universo e, portanto, intrínseco a todas as partículas de vida.

Nem um átomo, célula, ser humano ou sol poderia existir a menos que no núcleo de cada um houvesse divindade.

Com isso como pano de fundo e primeiro plano de seu pensamento, o Dr. de Purucker examina criticamente a hipótese evolucionista dominante, para ver onde a teoria se funde com a fantasia, onde conceitos ainda não comprovados se endureceram em "fatos" sem base adequada na natureza.

Análise rigorosa, argumentação convincente, apoiada por testemunhos inequívocos da estrutura anatômica, trazem a convicção de que a linhagem humana é de origem extremamente antiga, a mais primitiva de todos os estoques mamíferos e, portanto, deve ter precedido, não seguido, os macacos e símios mais especializados.

Com o conhecimento do fato biológico, o autor considera a essência do homem primordialmente como uma centelha divina buscando encarnação em instrumentos cada vez mais aptos através de cada um dos reinos da natureza.

A dignidade da humanidade é assim realçada, dando às nossas vidas aqui na terra majestade e propósito.

O material do presente volume origina-se originalmente de uma série de palestras intituladas "Teosofia e Ciência Moderna", proferidas pelo Dr. de Purucker na sede da Sociedade Teosófica em Point Loma, Califórnia, de junho a dezembro de 1927, e transmitidas ao vivo pela estação de rádio KFSD de San Diego.

Em 1929, essas palestras foram publicadas, sem edição, sob o título acima.

A edição logo se esgotou, e o livro permaneceu fora de catálogo por vários anos.

Em 1941, o autor lançou uma versão um tanto condensada como *Man in Evolution*, tendo o trabalho de reorganização sido em grande parte devido aos esforços de Helen Savage Todd, cuja assistência editorial o Dr. de Purucker reconheceu com "gratificante e genuína apreciação". Para aquela edição, contudo, ele não viu razão para apresentar "argumentos científicos mais novos e recentes em favor das doutrinas teosóficas", pois considerava aqueles que havia utilizado para suas palestras uma década antes principalmente como pano de fundo para o "quadro teosófico" que queria retratar.

Para ele, os princípios sobre os quais a teosofia está fundada estão enraizados na estrutura da própria natureza e, portanto, são eternamente duradouros.

Em um Apêndice, ele incorporou certas declarações prospectivas de notáveis antropólogos e anatomistas do período (1930-1940), mas, em vista do intervalo de tempo grandemente ampliado agora concedido ao homem pela paleoantropologia, remontando a milhões de anos em vez de meras poucas centenas de milhares, este material foi substituído no presente volume por duas novas entradas:

Apêndice 1: "A Antiguidade do Homem e as Eras Geológicas", de Charles J. Ryan, que fornece uma explicação sucinta das eras geológicas em relação às "rondas" ou ciclos e às várias "raças-raízes" percorridas pela humanidade.

Também está incluída a tabela de H. P. Blavatsky sobre períodos de tempo aproximados, colocada ao lado da escala de tempo contemporânea de eras e épocas, conforme geralmente aceita pelos geólogos.

Apêndice 2: "Teosofia e a Nova Ciência", de Blair A. Moett, que reúne descobertas atuais em física e ciências da vida, fornecendo valiosos dados científicos para comparação e análise da apresentação do Dr. de Purucker sobre as origens espirituais e raciais do homem.

O Homem em Evolução oferece uma abordagem única: trata da evolução de dentro e de cima, e não de fora e de baixo.

Em vez de depender de elos perdidos entre restos fósseis, fornece o único elo perdido válido: o do fator espiritual ou dinâmico, a entidade inteligente divinamente impulsionada que atua em, através e por trás de todos os processos de nascimento, crescimento, maturação, declínio e morte.

Para o autor, o lugar do homem no cosmos é axiomático, não algo que necessite de prova.

O editor da presente revisão deste importante volume agradece com gratidão a assistência prestada por todos os que ajudaram em sua preparação, com uma palavra especial de apreço àqueles que empreenderam a exaustiva pesquisa necessária para verificar todas as citações de fontes originais.

Grace F. Knoche

Novembro, Pasadena, Califórnia

Conteúdo

Capítulo — Ciclos de Manifestação Entre as mais momentosas questões que toda pessoa pensante faz estão: De onde viemos? Quem somos? E para onde vamos na morte? Chegamos aqui ao palco da vida como ela é neste planeta Terra.

Fazemos alguns gestos e movimentos, sofremos um pouco, regozijamo-nos um pouco, estamos doentes ou saudáveis, e então deixamos esse palco, que aparentemente não nos conhece mais, nada além de uma memória nossa permanece, e talvez nem isso.

No entanto, em um universo governado por lei, ordem e progresso, os sofrimentos que suportamos, as alegrias que tivemos, os ideais cumpridos e não cumpridos, devem ter tido sua origem em algum lugar.

São questões como essas que ocorrem à mente pensante quando ela também reflete sobre a natureza, origem e destino dos mundos que semeiam os espaços da infinitude.

Donde vieram eles? O que são? Qual é o seu destino? São questões que devem ter respostas.

O simples fato de que essas coisas existem mostra que há respostas a serem encontradas em algum lugar.

Qual é o método pelo qual os mundos e nós, homens e outros seres, evoluímos? Qual é o método pelo qual viemos do invisível para o visível, saímos da escuridão, como nos parece, para a luz? O método pelo qual os mundos e os homens e todo o restante buscam expressão é um método cíclico, isto é, um procedimento em e através de progresso cíclico.

Os grandes videntes da raça humana, que foram e são os homens mais plenamente evoluídos que o globo já produziu, registraram e nos transmitiram como guia de nossa vida — que esse método opera mais ou menos da seguinte forma:

Começando como uma centelha divina inconsciente de si, cada entidade, cada espírito-alma, cada mônada — pois há uma mônada no coração de cada entidade individual — busca autoexpressão e a construção de veículos apropriados através do progresso, até que finalmente tal método produza um veículo que possa expressar, mais ou menos plenamente, as energias e forças espirituais da mônada interior.

Quando esse ponto de progresso é alcançado, o homem, então, de uma centelha divina inconsciente de si, torna-se um deus autoconsciente, um espírito autoconsciente, porque manifesta autoconscientemente os sublimes poderes e faculdades da mônada interior, e igualmente vive em reinos apropriados de existência onde constrói para si veículos capazes de expressar algo das sublimes faculdades interiores.

Assim é com todas as hostes de vidas, porque o universo inteiro é composto dessas hostes, cada uma das quais detém seu caráter, sua individualidade e sua origem particular, esta última no mundo espiritual, embora cada uma siga seu próprio caminho particular de progresso.

Todas vêm do Fogo central.

Contudo, desde o momento de sua emissão dele, cada centelha segue sua própria linha especial.

Por quê? Porque é um tesouro de faculdades adormecidas que lhe são particulares; em suma, porque é animada por sua própria força característica, sua própria individualidade, seu próprio svabhāva, para usar o termo sânscrito.

Isso equivale a dizer que cada centelha divina segue um caminho de autodesenvolvimento que culmina em evolução autodirigida, quando um veículo capaz de expressar autoconsciência é finalmente construído para resguardar a centelha divina que opera através dele.

Assim também é com os mundos, os universos.

Eles emanam para a manifestação física do seio da grande Mãe Natureza como "nebulosas" compostas de matéria mais etérea, matéria tão quase espiritual que não podemos vê-la como é, nem com nossos olhos físicos nem, de fato, com nossos instrumentos físicos como auxílio à nossa visão.

Existem, no tempo presente, inúmeras hostes de tais universos espirituais, ainda não visíveis para nós, porque nossos órgãos físicos não desenvolveram a sutileza de visão que nos permita ver coisas tão mais sutis, finas e espirituais do que a matéria física grosseira que nossos olhos podem captar e nosso cérebro compreender.

Com o tempo, cada um desses mundos, ao passar em seu caminho descendente e cíclico para os mundos da matéria, buscando expressão e, portanto, conhecimento nesses e desses planos inferiores e nessas esferas inferiores, sofre concreção ou materialização de sua substância, em parte pela reunião em si de vidas inferiores e menores que ajudam a construí-lo, assim como o homem reúne em seu corpo essas vidas inferiores e menores que ajudam a formar esse corpo; e em parte pelo fluxo para fora de seu próprio núcleo de vidas subordinadas.

Cada um desses mundos assume assim uma forma, uma qualidade e uma substância que é uma massa de átomos expressando as forças internas de si mesmo.

Ele manifesta assim um lado espiritual ou energético, e um lado material ou vegetativo ou corpóreo.

Esse curso de progressão de um raio mônadico através das esferas, dos planos superiores aos inferiores, nada mais é do que uma sucessão de estados — espiritual, etéreo, astral, físico — que se seguem continuamente, sendo cada um uma continuação em um plano inferior na descida de um estado superior precedente.

É como um fluxo de água.

Assim, para baixo, desde sua origem espiritual em qualquer ciclo de vida, passando ciclicamente por vários planos, ele continua esse fluxo de sucessões de estados à medida que progride adiante, até alcançar o ponto mais baixo da matéria atingível naquele ciclo de vida; então começa sua ascensão em seu retorno a reinos mais etéreos e, finalmente, àqueles reinos que são sua fonte original — a espiritualidade.

Ao final de seu período de existência em qualquer plano — nosso próprio plano físico, por exemplo, que é sua esfera mais material e, portanto, seu ponto de inflexão antes de reascender — nosso universo, qualquer universo, passa para os reinos invisíveis quando seu ciclo de vida se completa nesses reinos da matéria; assim como o homem passa para os reinos invisíveis quando seu ciclo de vida se completa nesta Terra.

Aquele ciclo de vida particular está então encerrado.

Ele alcançou mais uma vez seu ponto primordial de partida, mas agora é maior, mais grandioso, porque mais evoluído.

E com ele, para a invisibilidade, foram todos os vários órgãos, esferas ou moradas que compunham o universo, cada um com sua variada gama de vidas, que são incalculáveis em número, pois há hostes sobre hostes, hierarquias sobre hierarquias delas.

Após um longo, longuíssimo período de repouso universal, um período definido chamado pralaya, (1) nosso universo segue um novo ciclo descendo para substâncias e matérias mais novas, agindo de acordo com uma causa precedente, que podemos chamar de semente evolutiva, o fruto de seu antigo eu.

O vasto agregado de forças de vida que agora despertam novamente para a vida informa e constitui uma nebulosa, a primeira manifestação dos impulsos de sua própria força de vida interior.

Então, passando por vários estágios nebulares de evolução, com o tempo se estabelecerá novamente em corpos estelares e planetários, cada um de tais corpos trazendo à tona o que está dentro de si, suas forças de vida intrínsecas, inerentes e latentes, expressando-se neste plano, que é um plano um tanto mais elevado do que aquele sobre ou no qual nosso universo, em seu período precedente de manvantara, havia se manifestado.

Sim, estes mundos devem ter seu período de repouso, assim como o homem deve ter o seu, quando seu ciclo se completa.

Quando esse período chega, eles repousam nos reinos invisíveis com toda a sua carga de vidas, e após esse repouso retornam e repetem o ciclo de manifestação evolutiva, mas a cada recorrência em planos mais elevados do que os precedentes.

A natureza se repete em toda parte.

Ela segue sulcos de ação que já foram feitos; ela segue a linha de menor resistência em todos os casos e em toda parte.

E é sobre essa ação repetitiva de nossa Grande Mãe — a natureza universal — que se funda a lei dos ciclos, que é a reencenação de coisas que já foram, embora cada tal repetição, como foi dito, seja a cada nova manifestação em um plano mais elevado e com um escopo ou campo de ação mais amplo.

Por trás de toda a aparência da natureza, por trás de todos os fenômenos cíclicos que nossos sentidos interpretam para nós o melhor que podem, jaz a vida universal em sua infinitude de modos de ação e expressão.

Demos agora mais um passo na exposição desta doutrina.

O que causa essa materialização ou concreção ou espessamento da substância original de um mundo ou de um universo? A resposta encontra-se no ensinamento de que espírito e substância essencial são fundamentalmente um; o que é virtualmente o que os maiores físicos científicos acreditam quando declaram que matéria e força (ou energia) são fundamentalmente uma.

Isso pode parecer um dito obscuro e difícil à primeira vista, mas é física científica atual, ecoando assim a filosofia ancestral.

Em certo estágio de seu movimento para frente e para baixo, de progressão ou evolução, a força atravessa as fronteiras de qualquer esfera-mundo particular e torna-se matéria muito etérea, porque na verdade a força é matéria etérea, por assim dizer; ou, para colocar de forma mais precisa, a matéria é força cristalizada.

Força é meramente matéria em movimento, ou matéria em movimento, matéria sutil, matéria fluente.

Força nos planos etéreos, ou melhor, forças, são substâncias: nesses planos etéreos elas são na verdade sólidos, fluidos e, se preferir, matéria "gasosa"; mas em nosso mundo mais grosseiro e material, nós as percebemos apenas como forças.

A eletricidade é um caso em questão.

Ela é material; nós sabemos disso.

Caso contrário, de fato, como poderia ela operar em, através de, e sobre substância ou matéria, se fosse inteiramente diferente da matéria e não tivesse em si nada de natureza substancial? Essas forças que operam nos reinos etéreos da matéria são extremamente sutis.

Espírito e substância são fundamentalmente um.

A matéria passa para força ou energia, ou a substância passa para espírito, quando o ciclo material ou substancial de qualquer um deles se completa — isto é, quando o ciclo de qualquer entidade em evolução particular, seja um globo ou qualquer outra coisa, termina, quando chega seu tempo de dissolução ou de desaparecer novamente no mundo invisível.

A matéria é assim metamorfoseada novamente em força.

O físico inglês, Sir Oliver Lodge, declarou em uma palestra há vários anos, que o universo é composto de algo que ele chamou de "substancial", mas que ainda não podemos compreender; no entanto, esse "algo" é uma história antiga na filosofia ancestral.

Os teosofistas chamam essa algo "substancial" de uma das vestes de mūlaprakṛiti ("matéria-raiz"), sendo essa veste o ākāśa, um termo sânscrito que significa "luminoso" ou "brilhante". A matéria física primordial ou original da qual Sir Oliver fala é a forma mais baixa ou mais material do ākāśa — e talvez pudéssemos chamá-la de "éter", embora existam muitos éteres cósmicos de muitos graus de tenuidade, variando da matéria mais densa através de todos os estágios intermediários até o mais altamente espiritual.

Esse ensinamento sobre a identidade última de força e matéria, ou espírito e substância, é importante porque, entre outras coisas, fornece uma enciclopédia perfeita de sugestões das quais extrair conclusões sobre esses problemas intrincados.

Mas ao falar dessas coisas, descobrimos que a linguagem é inadequada.

No Ocidente, não temos termos pelos quais expressar esses pensamentos totalmente novos.

Vemos a matéria movida por força ou energia, e quando a examinamos mais particularmente, descobrimos que a matéria é realmente matérias, e que a força é realmente forças.

Agora, o que são essas forças? São mônadas que atingiram pleno desenvolvimento para e em nossa própria hierarquia particular, isto é, nosso sistema cósmico, tanto interno quanto externo; e são seus impulsos de vida, sua vitalidade, que fornecem as energias com as quais o cosmos se manifesta.

Em termos mais simples, as forças do cosmos que conhecemos são os impulsos de vida, os impulsos de vontade, dessas mônadas plenamente desenvolvidas de nossa hierarquia.

Em tempos antigos, elas teriam sido chamadas de deuses; pensadores científicos modernos as chamam de forças; mas os termos realmente pouco importam.

O universo é composto de unidades, e o coração ou núcleo de cada uma dessas unidades é o que chamamos de mônada.

Cada uma dessas mônadas é um centro de vida-consciência espiritual.

Como o universo é infinito e compreende infinitos estágios ou degraus, assim esses estágios ou degraus são formados pelas inumeráveis hostes de mônadas em vários graus de autoexpressão; ou, para dizê-lo mais precisamente, são compostos dos veículos ou corpos nos quais cada uma dessas mônadas se manifesta como que numa veste tirada de sua própria vida e substância.

Tal é a força e a matéria.

Contudo, as forças que atuam no cosmos e através dele, embora elas mesmas substanciais, parecem insubstanciais e imateriais às partes inferiores do cosmos nas quais todas elas operam.

Parecendo ilusórias para nós, não as compreendemos como são em si mesmas.

Consciência, portanto, também é matéria; matéria é consciência; ou o cosmos é composto apenas de um número infinito de entidades espirituais, "átomos espirituais", se preferirmos, partículas de consciência automotivadas, autodirigidas, autoimpelidas.

Quando um automóvel percorre a estrada, ele carrega consigo tudo aquilo de que é composto.

E assim ocorre com os vários corpos ou "veículos" que revestem, manifestam e expressam os poderes, energias ou forças interiores, seja esse corpo ou veículo um sol, um planeta, um cometa, um corpo humano, um corpo animal ou qualquer outro corpo.

A inteligência diretriz sentada ao volante é representativa da inteligência diretriz que se assenta no coração ou núcleo de cada corpo manifestado no cosmos.

Essa inteligência diretriz é o hierarca divino da hierarquia ou cosmos, grande ou pequeno, que ela guia e inspira.

A mesma lei percorre as inúmeras hierarquias que compõem todo o universo como uma entidade composta.

O corpo humano, por exemplo, é composto de inúmeras vidas, hierarquias de vidas, de vários graus; e, governando sobre estas, senta-se o próprio homem no templo de sua alma, a inteligência diretriz de tudo.

O homem é uma hierarquia composta.

Esses ensinamentos sobre a natureza íntima da força e da matéria explicam o processo pelo qual todas as hierarquias atravessam seus ciclos evolutivos de vida.

O corpo espiritual do universo em seu início torna-se mais material à medida que as substâncias e energias que o compõem se transformam em matéria inferior.

O adensamento dessas forças prossegue rapidamente enquanto o universo percorre seu curso descendente até o que se tornam reinos materiais.

Quando a materialização atingiu seu ponto máximo, ou, para dizer mais claramente, quando tal materialização alcançou o que, para qualquer universo particular, é seu período de existência física mais densa, então esse adensamento ou materialização cessa, e este é o ponto de virada no caminho evolutivo de tal universo.

Segue-se então uma mudança na direção, por assim dizer, que o universo deve doravante seguir.

A matéria começa então a se etherealizar, a se reenergizar, a tornar-se novamente energia, mas muito, muito lentamente, é claro.

São necessários éons e éons para que esse trabalho cósmico culmine em perfeição evolutiva; mas esse trabalho prossegue o tempo todo, sem intermissão e sem cessar em nenhum instante.

Portanto, à medida que essa eterealização prossegue, à medida que essa re-eterealização da matéria da qual o universo consiste avança, esse universo re-torna às forças das quais era originalmente composto, mas com todas as qualidades e características acrescidas de uma entidade cósmica evoluída; e isso ocorre em um plano mais elevado do que aquele que testemunhou a evolução do universo que o precedeu.

A passagem da matéria de volta à força gradualmente a conduz para cima e para cima através de eterealização progressiva e espiritualização final, até que, em última instância, ela se torna novamente espírito naquelas regiões cósmicas de onde originalmente partiu em sua longa jornada cíclica evolutiva; porém, maior em qualidade e de textura superior em todos os sentidos é ela quando retorna àquela fonte primordial.

São esses dois procedimentos que ocorrem durante a passagem de um mundo do invisível para o visível, e então do visível de volta ao invisível.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. Os períodos de atividade evolucional são chamados na teosofia de manvantaras, um termo sânscrito que significa períodos de manifestação quando o universo não está "adormecido". Nos períodos de descanso ou de "sono", ele repousa.

Estes últimos são chamados de pralayas, outra palavra sânscrita, que significa "dissolução". Contudo, se analisássemos esses períodos de descanso, descobriríamos que eles não são um estado de mero "nada", mas são compostos de condição após condição através de um ciclo completo, que se encerra apenas quando o novo ciclo de atividade começa.

(voltar ao texto)

Capítulo Evolução e Transformismo O homem é um mistério, um mistério para a mente investigadora do pesquisador da natureza; mas, na verdade, o homem é ainda mais um mistério para si mesmo.

Contudo, há uma solução para esse mistério — uma solução que não é nova, que é mais antiga que as colinas duradouras.

O homem, filho do universo, lactente do destino, permanece entre dois universos imensos, entre a vasta esfera do cosmos e o átomo da matéria física — um de magnitude cósmica, o outro de magnitude infinitesimal.

É por ter alcançado este estágio presente em sua longa jornada evolutiva que ele se concebe como ocupando esse ponto intermediário, e desses dois universos ele extrai as fontes de compreensão que o dignificam como homem.

Contudo, a majestosa filosofia-ciência-religião dos tempos nos ensina que existem seres tão maiores e mais elevados que o homem, e seres tão menores e inferiores a ele, que na realidade ele próprio, por sua vez, ocupa em seu mundo e cosmos a posição de um ou outro desses extremos para entidades tão maiores ou menores.

É uma questão de relatividade.

Para compreendê-lo mais claramente, devemos purgar nossas mentes das velhas ideias instiladas em nós por uma falsa educação, tanto religiosa quanto científica, e também filosófica; devemos também compreender que a mente do homem não é a única que pode conceber coisas universais, e que nosso status no cosmos não é o único de suprema importância, como tolamente, mas talvez naturalmente, imaginamos que seja.

A vida universal é infinita em sua manifestação em formas sem fim, e os seres manifestados são incalculáveis em número; e ninguém pode afirmar que o homem, nobre pensador que verdadeiramente é, seja contudo o único nos campos ilimitados do espaço que possa pensar com clareza, imaginar corretamente e intuir a verdade.

Tais noções egoístas de nossa singularidade no esquema da vida são realmente uma forma de insanidade; mas o simples fato de podermos compreender esse egoísmo e lutar contra ele mostra que nós mesmos não somos insanos.

Portanto, uma vez que tanto no infinitamente pequeno quanto no infinitamente grande existem consciências que preenchem todo o espaço, somos seus filhos, sua descendência em evolução.

Ademais, no que concerne ao pequeno universo, o microcosmo, dentro de certas fronteiras, nós como indivíduos somos igualmente pais de descendência que ocupa, para nós, a mesma posição relativa que ocupamos para aquelas consciências maiores.

Os biólogos de hoje calculam que no corpo do homem existam cerca de cinquenta trilhões de células, mais ou menos — coisas vivas, motores fisiológicos — a partir das quais seu corpo é construído.

Essas células, por sua vez, são compostas de moléculas químicas, que por sua vez são compostas de átomos; e esses átomos, por sua vez, são compostos de coisas ainda menores, hoje chamadas prótons, nêutrons e elétrons; e por tudo o que sabemos, essas partículas subatômicas, supostamente as partículas últimas da matéria, são elas próprias divisíveis e compostas de entidades ainda mais minúsculas.

É este o fim, o término, o ponto de partida? Existem partículas ainda menores que estas? Se devemos julgar pelo passado, somos levados a supor que não há fim.

Onde se ousaria dizer que a consciência começa ou termina? É ela de tal natureza que devemos supor que tenha um começo, ou que alcance um fim? Se assim for, o que existe além dela, acima dela, ou abaixo dela? Se a consciência de qualquer tipo, a do homem ou qualquer outra, tivesse um limite verdadeiro em si mesma, então o poder do nosso entendimento não seria o que é, mesmo em nosso atual estágio relativamente subdesenvolvido de evolução.

Não poderíamos ter alcances intelectuais ou espirituais para esses campos mais amplos do pensamento.

Sentimos algo de limitações ao longo dessas linhas em nosso funcionamento cerebral comum, porque nosso cérebro é em si mesmo limitado; mas todo indivíduo pensante, se examinar a si mesmo cuidadosamente e estudar suas próprias experiências, deve perceber que reside nele algo que é ilimitado, algo que ele jamais sondou, que lhe diz sempre: "Sobe mais alto.

Alcança cada vez mais longe para além.

Lança de lado tudo o que tem limite, pois os limites não pertencem ao teu eu superior." Esta consciência é o trabalho no homem do eu espiritual, a operação em sua natureza psicológica de sua mônada espiritual, o último para ele nesta nossa hierarquia da natureza apenas, pois essa mônada espiritual é o centro de seu ser, e em si mesma não conhece limites, nem fronteiras, nem barreiras, pois é consciência pura.

Evolução — o impulso para o aperfeiçoamento.

Se a olharmos como um materialista egoísta, então ela significa superioridade sobre nosso semelhante ou nossa própria vantagem; mas se a olharmos de acordo com os instintos do nosso próprio ser, então ela significa autossuperioridade no sentido de ascender na escada da vida cada vez mais alto, com visão em expansão, com faculdades e simpatias em expansão — crescendo maiores a partir do núcleo espiritual do nosso ser.

Em outras palavras, significa abrir para essa essência espiritual dentro de nós portas mais amplas para que ela faça passar seus raios, descendo até nossas mentes pessoais, iluminando-nos e conduzindo-nos para cima e para frente, ilimitadamente, através dos vários períodos cósmicos e campos de evolução que a mônada segue ao longo dos cursos do destino.

O homem, como uma das corpúsculos espiritual-psíquico-físicos no cosmos vivo — como o microcosmo do macrocosmo — meramente segue as mesmas operações da natureza que o cosmos é impelido, compelido, a seguir: desenvolvimento, crescimento de dentro para fora, lançando para fora em manifestação como atividade orgânica, como expressão em órgãos, no que diz respeito ao seu corpo físico, as funções, os impulsos internos, o impulso, a urgência de manifestar o que está dentro.

Em poucas palavras, essa é a antiga doutrina da evolução.

Agora examinemos a questão da evolução dos seres animados nesta Terra, mais definitivamente, do ponto de vista teosófico.

Usamos a palavra estritamente em seu sentido etimológico, como um desdobramento, um desenrolar, ou um emergir daquilo que anteriormente estava envolvido ou enrolado.

Tampouco entendemos por evolução a mera adição de detalhes fisiológicos ou morfológicos a outros detalhes semelhantes, ou de variação a variação, ou, no plano mental, de mera experiência a outras meras experiências; o que seria, por assim dizer, nada além de colocar tijolos sobre uma pilha informe e amorfa de outros tijolos.

Não, evolução é a manifestação dos poderes e forças inerentes das entidades em evolução, sejam essas entidades o que forem: deuses, ou humanos, ou outras entidades animadas abaixo do humano.

É um emergir daquilo que anteriormente estava envolvido ou encerrado.

É o esforço do inato, do invisível, para expressar-se no mundo manifestado, comumente chamado de mundo visível.

É o impulso da entidade interior para expressar-se exteriormente.

É uma derrubada de barreiras a fim de permitir essa autoexpressão; a abertura de portas, por assim dizer, para templos de conhecimento e sabedoria ainda mais vastos do que aqueles nos quais a entidade anteriormente aprendera certas lições.

É isso, e não qualquer mera adição de detalhe a detalhe, de variação a variação.

A evolução é um movimento cósmico, universal, de aperfeiçoamento.

Todas as entidades que preenchem o espaço seguem um caminho rumo a coisas superiores; todas se libertam daquilo que está encerrado em seu interior.

Todas derramam as inúmeras formas de vida que contêm — seus eus interiores e suas formas-pensamento —, e seus veículos seguem servilmente os cursos que essas entidades percorrem.

Contraste com essa concepção a definição enciclopédica de evolução como uma "história natural do cosmos, incluindo os seres orgânicos, expressa em termos físicos como um processo mecânico".

O teosofista rejeita essa definição; primeiro, porque ela omite a principal característica da evolução, que é o desdobramento do menor para o maior; nada diz sobre o desenvolvimento rumo a coisas superiores.

Segundo, é uma explicação meramente mecânica e puramente teórica de coisas que deveriam ser consideradas pelas diferentes ciências em seus respectivos departamentos, e não expressa uma unificação dessas ciências, ou o faz apenas em termos de matéria morta, formada de átomos — impelidos juntos por ação fortuita.

A ideia principal é que no núcleo ou coração de toda entidade animada existe um poder, uma energia, um princípio de autodesenvolvimento, que necessita apenas do ambiente adequado para manifestar tudo o que contém. Você pode plantar uma semente no solo e, a menos que ela receba a devida quantidade de água e luz solar, morrerá.

Mas dê a ela o que necessita, deixe-a ter o ambiente adequado, e ela produzirá sua flor e seu fruto, que geram outros de sua própria espécie.

Ela manifesta aquilo que está dentro dela. No entanto, o ambiente por si só não pode produzir a flor.

Deve haver uma entidade inteligente para atuar sobre o ambiente.

Assim, o homem, a mônada em evolução, a entidade interior e espiritual, atua sobre a natureza, atua sobre o ambiente, sobre as circunstâncias e condições, que reagem automaticamente, com maior ou menor intensidade, conforme o caso. O ambiente, em certo sentido, é um estímulo evolutivo, permitindo a expressão, na medida em que suas influências possam alcançar, dos poderes latentes da entidade dentro do corpo físico.

Aqui encontramos o verdadeiro segredo da evolução.

A verdadeira evolução é o desdobramento e a manifestação daquilo que dorme ou está latente como semente ou como faculdade na própria entidade.

Isso opera ao longo de três linhas que são coincidentes, contemporâneas e plenamente conectadas em todos os aspectos: uma evolução da natureza espiritual da criatura em desenvolvimento, ocorrendo nos planos espirituais; uma evolução da natureza intermediária da criatura (no homem, a parte psicomental de sua constituição); e uma evolução vital-astral-física, resultando em um corpo ou veículo cada vez mais apto para a expressão dos poderes que surgem ou se desdobram nas partes intermediária e espiritual da entidade em desenvolvimento.

Portanto, o teosofista, por necessidade, considera o destino e a evolução das partes internas do ser como de longe os mais importantes, porque a evolução ou aperfeiçoamento do corpo físico não tem outro propósito ou fim senão fornecer um veículo, progressivamente mais apto, para expressar adequadamente os poderes da natureza interior.

A evolução é, assim, o impulso ou esforço da entidade interior para se expressar em veículos que se tornam, gradual, contínua e firmemente, cada vez mais adequados para ela.

William Bateson, um biólogo britânico, expressou essa ideia chamando-a de "desempacotamento de um complexo original". Volte-se para uma flor ou para a semente de uma árvore.

A flor se desdobra de seu botão e finalmente atinge seu esplendor, encantando tanto por sua beleza quanto por seu perfume; vemos aqui o desvelamento daquilo que estava latente na semente, depois no botão, depois na flor.

Ou ainda, tomemos a semente de uma árvore: uma bolota contém em si todas as potencialidades do carvalho que finalmente produzirá — o sistema radicular, o tronco, os galhos e as folhas, e os numerosos frutos, outras bolotas, que é seu destino finalmente produzir, e que por sua vez produzirão outros carvalhos.

A evolução é uma das mais antigas doutrinas que o homem já elaborou; porque a evolução, propriamente descrita, é meramente uma expressão formulada das operações do cosmos.

Mas esta antiga doutrina da evolução não é a evolução da ciência moderna, nem em sua visão do homem nem do cosmos.

O que é então o chamado evolucionismo tão popular hoje? É realmente "transformismo" — uma palavra francesa adotada.

Então, qual é a diferença entre isso e a doutrina teosófica da evolução?

Reduzido a linguagem simples, o transformismo é a doutrina de que um cosmos não inteligente, morto, não vitalizado, não impulsionado, cujas partículas são levadas para cá e para lá pelo acaso fortuito, pode reunir-se nas formas de inúmeros subcorpos, não apenas em nossa terra, mas em toda parte, sendo esses subcorpos em nossa terra chamados de entidades animadas, todas as quais crescem para coisas mais nobres, como ninguém sabe, portanto ninguém pode dizer.

É uma teoria, uma hipótese.

É, em suma, a doutrina de que as coisas crescem em outras coisas sem serem guiadas por propósito inato ou impulso interior.

Como pode um universo fortuito e desordenado produzir lei e ordem, e seguir direção, e sofrer consequências, resultados que seguem estritamente as causas? Rejeitamos a ideia porque é antifilosófica e anticientífica.

Os teosofistas são evolucionistas, mas não transformistas.

A ideia de que uma coisa pode ser transformada por mudanças aleatórias em outra coisa é como dizer: "dê-me uma pilha de material — tanto de arame, tanto de madeira, tanto de marfim, tanto de verniz, e algumas outras coisas — e apenas observe essa pilha evoluir para um piano!"

Há um antigo axioma cabalístico que diz o seguinte: "A pedra torna-se uma planta; a planta, um animal; o animal, um homem; e o homem, um deus." Assim é; mas a forma literal dessas palavras não deve ser interpretada como expressando um darwinismo perfeito; de modo algum.

Primeiro, a alusão é à mônada expressando-se através de seu veículo mais inferior, não vivendo nele, mas dominando-o, trabalhando através dele, enviando um raio para baixo, para seu corpo mais inferior, neste caso a "pedra". A mônada fornece a força vital revigorante, dando à pedra, que é composta de outras hostes de infinitesimais, seu raio vital.

Quando se diz que a pedra se torna uma planta, significa que as entidades infinitesimais que formam e compõem a pedra foram evoluídas para expressar aquele raio vivificante num plano superior como uma planta; mas a vida interior e a iluminação do mônada que dirige todo o processo como uma unidade nunca abandona o seu próprio plano elevado.

Quando a planta se torna um animal, o veículo que expressa o raio vivificante proveniente do mônada tornou-se apto para aquela obra ainda mais elevada.

As entidades infinitesimais que formam a planta tornaram-se ainda mais evoluídas ou mais expressivas do raio vital, e quando isso ocorre, elas compõem e formam o corpo animal, tendo ultrapassado o estágio de expressar a planta ou a pedra.

Quando o animal se torna um homem, isso não implica que o homem tenha surgido dos animais, seja de símios ou macacos, ou abaixo destes, dos mamíferos inferiores.

Não; significa duas coisas: primeiro, que o sol interior, o mônada inspirador e vivificante — permanecendo sempre na sua própria esfera, mas enviando o seu raio, a sua luminosidade, para baixo, para a matéria — confere assim à matéria vida cinética e o impulso ascendente, e dessa forma constrói para si mesmo veículos cada vez mais aptos através dos quais expressar a si mesmo.

E segundo, que cada um desses veículos mais aptos foi construído por e através das vidas infinitesimais que, num período da sua existência, haviam vivido anteriormente no corpo animal que compunham; e antes disso, na planta que compunham; e antes disso, na pedra que compunham; e abaixo da pedra, essas vidas infinitesimais manifestaram o mônada nos três mundos dos elementais.

A ideia desse desenvolvimento progressivo de dentro para fora é fácil de entender em princípio.

Não ensinamos que uma pedra literalmente se metamorfoseia numa planta e depois num animal em algum tempo específico.

Ou ainda, de um animal para um homem; ou de um homem para um deus.

O corpo físico, um agregado de infinitesimais vivos, ele próprio nunca se torna um deus.

É um agregado transitório; na realidade, uma forma e um nome e nada mais — o nāma-rūpa da filosofia hindu.

Mas esses infinitesimais que compõem o corpo, sendo vidas que crescem, aprendem e avançam, tornam-se cada vez mais aptos a expressar as faculdades mais nobres do gênio que as governa e ilumina, e assim passam pelo que os antigos chamavam de metempsicose (1) para a composição dos corpos dos respectivos estágios superiores.

Esse gênio, no caso dos infinitésimos que compõem o corpo do homem, é a natureza espiritual do homem, ou gênio e mônada são virtualmente equivalentes no sentido que estou usando aqui.

Comparem essa doutrina lógica e abrangente com a hipótese científica do transformismo: isto é, que, seguindo várias supostas "leis da natureza" operando nos indivíduos, um corpo é transformado em outro.

Assim, pedras se transformarão em árvores, árvores em animais, e animais em homens.

Cientistas biológicos não o formulam dessa maneira, mas isso ilustra o significado preciso da palavra transformismo.

Charles Darwin, por exemplo, argumentou que o homem evoluiu do reino animal por pequenas modificações sucessivas, isto é, variações aleatórias favorecidas pela seleção natural, resultando na sobrevivência do mais apto em seu ambiente particular.

Suas ideias foram parcialmente baseadas nas especulações — algumas delas extremamente refinadas — do francês Lamarck, mas geralmente as superaram; Lamarck ensinou o que desde então foi chamado de teoria das características adquiridas ou favoráveis; ou seja, que uma entidade animada, ao agir sobre a natureza e pela reação das entidades e leis naturais circundantes sobre ela, adquiria certas características favoráveis, que eram herdadas e transmitidas à prole.

Como essas características eram sempre para o melhoramento do indivíduo que as adquiria, portanto, havia um avanço e progresso gradual daquela linhagem racial particular.

Deixem-me ilustrar essa ideia de características adquiridas ou favoráveis com um pouco de poesia popular antiga:

Um cervo tinha um pescoço que era mais longo pela metade      Do que o resto de sua família (tentem não rir),      E de tanto esticar e esticar tornou-se uma girafa,      O que ninguém pode negar!

Mas tanto teosofistas quanto darwinistas o negam. Se investigarmos a natureza dos cervos de pescoço alongado, certamente descobriremos que sua prole é perfeitamente normal.

Sabe-se que características adquiridas por um indivíduo não são transmitidas por hereditariedade física.

Os indivíduos, é claro, são enormemente afetados pelo ambiente e pelas circunstâncias, por sua ação sobre a natureza e pela reação da natureza sobre eles; e através de longos períodos de tempo geológico, é provavelmente verdadeiro dizer que o corpo do indivíduo atuante, ou a sucessão de indivíduos, adquiriria lentamente modificações específicas.

Mas isso seria invariavelmente ao longo das linhas de tendências ou capacidades funcionais inerentes aos genes.

Mas todos os representantes de qualquer filo particular vivem e morrem através de longas gerações em algum ambiente particular — adquirem ou não características ou modificações que se tornam tão parte de seu ser físico que essas modificações são transmitidas por hereditariedade? Esta é precisamente a questão tão calorosamente disputada.

Embora a evolução seja um fato, a questão principal é se a ação fortuita, através de longos períodos de tempo, dos indivíduos sobre a natureza, e as reações fortuitas da natureza sobre esses indivíduos, são suficientes para explicar adequadamente o processo.

A ideia está continuamente se tornando cada vez mais fora de moda, porque os problemas da origem e do crescimento da autoconsciência, e do desenvolvimento intelectual, são inexplicáveis por ela. A questão real em jogo é esta: não existe, por trás da raça humana em evolução, como expressa em seus indivíduos, um impulso ou ímpeto vital para o aperfeiçoamento, trabalhando de dentro para fora? Se assim for, é verdadeira evolução.

Se o transformista materialista nega esse fato, ele tem diante de si o tremendo ônus da prova, a dificuldade quase insuperável de explicar de onde, por que e como essas faculdades maravilhosas surgem e aumentam em poder e expressão com o passar do tempo.

Nenhum transformista conseguiu até agora enfrentar essa questão.

Os darwinistas falam da luta pela vida, mas nós afirmamos que essa chamada luta tem sido grandemente exagerada.

Tornou-se agora bastante popular acreditar, com base em fatos comprovados, que há tanta assistência mútua e ajuda na porção animada do cosmos quanto há combate e luta; na verdade, mais.

Negamos então que a seleção natural, a luta pela vida e a sobrevivência do mais apto sejam fatores na evolução? A resposta simples é não. Não há nada de novo nessa ideia.

A filosofia-ciência-religião teosófica é baseada na natureza; não apenas na natureza física material que conhecemos com nossos sentidos físicos, mas naquela natureza maior, da qual a natureza física é, na verdade, apenas o veículo, a expressão, de forças internas.

Por natureza queremos dizer todo o arcabouço e curso do cosmos, do ultraespiritual ao ultrafísico — ilimitado em cada direção.

De tudo o que foi dito acima, podemos ver que para o teosofista a evolução se estende por campos muito mais amplos, e alcança alturas muito maiores, e a observamos operando na natureza de maneira muito mais complexa do que o ensinamento relativamente simples do transformismo científico moderno.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. Ver Capítulo 10, "Reencarnação e Evolução," para uma explicação mais completa do termo metempsicose; ver também a obra do autor, *A Tradição Esotérica*, onde o assunto da reencarnação em suas várias formas é tratado em profundidade.

(voltar ao texto)

Capítulo — A Escada Evolutiva da Vida

A psicologia dos tempos que se seguiram à publicação das obras de Darwin era tão forte que a maioria dos homens pensantes não podia então ser levada a admitir que houvesse explicações alternativas para os fenômenos do desenvolvimento progressivo na vida — vida humana, animal ou vegetal — além do esquema de transformismo que ele apresentou.

Esse fenômeno psicológico foi provocado principalmente pelos esforços de dois homens, homens de vasta cultura, mas entusiasticamente vociferantes e mais ou menos dogmáticos na apresentação de suas opiniões; e eles acabaram por convencer o mundo de que o evolucionismo, na realidade o transformismo, que ensinavam era o procedimento real da vida manifestada na produção do desenvolvimento em todas as criaturas.

Esses dois homens eram Thomas Henry Huxley e Ernst Heinrich Haeckel.

Ambos eram fervorosos darwinistas.

Sua influência, em geral, não tem sido benéfica para a mentalidade da raça humana.

Não questionamos a boa-fé de nenhum deles, mas questionamos sua influência para o bem sobre mentes pensantes e não pensantes.

Eles ensinaram coisas que, em muitos aspectos essenciais, não eram verdadeiras, e as ensinaram de tal maneira que seus ouvintes foram levados a acreditar que eram verdadeiras.

Essa influência foi exercida sobre as mentes das pessoas daqueles dias por meio da grande estatura literária e científica que esses dois homens, em particular, possuíam.

Esses dois homens eram extremamente capazes; mas falavam com voz de autoridade sobre assuntos sobre os quais eles próprios, em muitos particulares, estavam meramente conjecturando. Essas conclusões não são minhas apenas.

São também as conclusões de muitos pesquisadores e pensadores científicos de hoje.

Tomemos, como exemplo, Haeckel.

Em nosso sentido, ele era o mais perigoso dos dois, pela razão de que havia nele uma veia de misticismo; e quando um tipo peculiar de misticismo se combina com materialismo cego e grosseiro, produz inevitavelmente certas doutrinas que na verdade degradam psicologicamente aqueles que as ouvem e seguem.

Um homem que dirá que não há nada além de matéria intrinsecamente sem vida no universo, esforçando-se ao acaso em direção a coisas melhores; e que no mesmo fôlego falará de "almas plastidulares" — as "almas" das células — sendo essas "almas" explicadas aparentemente como a prole fortuita da matéria sem vida; e que, para completar seus esquemas de árvores genealógicas quanto ao passado evolutivo do homem, inventará, sugerirá e imprimirá estágios imaginários de desenvolvimento em seus livros, sem também chamar a atenção para o fato de que eram invenções suas, não é, submetemos, verdadeiramente científico.

Uma dessas invenções encontra-se no livro de Haeckel, *The Last Link* (O Último Elo), publicado em 1898. Nele, ele divide a história evolutiva da humanidade em vinte e seis estágios.

Seu vigésimo estágio ele apresenta como o dos "Lemuravida" (que eram mamíferos placentários), o que poderia ser traduzido de sua forma latina híbrida como "os avós dos lêmures" — sendo os lêmures um tipo muito primitivo de mamífero, supostamente anterior aos macacos no tempo evolutivo, e frequentemente chamados de Prosimiae (Prosímios). Ora, ninguém jamais ouvira falar desses "Lemuravida" específicos antes, e eles nunca foram encontrados desde então; e, como disse o Professor Frederic Wood Jones, anatomista britânico, eles foram simplesmente "inventados por Haeckel com o propósito de preencher uma lacuna". (*The Problem of Man's Ancestry*, pp. 19-20.)

Huxley era um homem de tipo de mente científica muito semelhante, mas com outra inclinação psicológica em seu gênio.

Ele estava psicologizado com a ideia de que havia uma evolução linear, contínua ou unisserial na história do desenvolvimento dos seres animados; isto é, que um tipo conduzia a outro tipo — o mais elevado da ordem, família ou grupo inferior passava por graus ao mais baixo do próximo grupo seguinte ou superior.

Toda a sua obra de vida foi baseada nessa teoria; e todos os seus ensinamentos — respaldados por muita pesquisa biológica e conhecimento anatômico, e outros fatores que fazem as palavras de um homem terem peso — tiveram imensa voga por essas razões.

Com esse ponto de vista em mente, ele continuamente tentava encontrar elos de ligação considerando semelhanças entre o homem, por exemplo, e os vários estoques inferiores a ele (1); e deve-se admitir que em sua tentativa um grande número de dessemelhanças, dissimilaridades e diferenças fundamentais, todas de extrema importância, foram ou inteiramente ignoradas, ou — posso dizê-lo? — deliberadamente escamoteadas.

Era a velha, velha história, tanto no caso de Huxley quanto no de Haeckel: o que era bom para suas teorias era aceito e levado ao limite; e o que era contrário às suas teorias era ou ignorado ou suprimido.

Sustentamos que, por maiores que fossem esses homens, cada um em seu próprio campo, tal procedimento não é verdadeiramente científico.

Podemos desculpar seu entusiasmo; mas uma desculpa não é de modo algum uma extensão de simpatia ao erro.

A ideia que governou e dirigiu toda a obra da vida de Huxley não foi a prole de sua própria mente.

Há pouca dúvida de que ele foi influenciado pelo francês de Buon, que disse, por exemplo, ao falar do corpo do orangotango, que "ele difere menos do homem do que difere de outros animais que ainda são chamados de macacos" (Histoire naturelle, vol. xiv, p. 30, 1766; citado por F. Wood Jones, op. cit., p. 21). E Huxley em 1863 escreveu o seguinte em Evidence as to Man's Place in Nature:

[As] diferenças estruturais que separam o homem do Gorila e do Chimpanzé não são tão grandes quanto aquelas que separam o Gorila dos macacos inferiores [i.e. símios]. — p.

Observe que me refiro à evolução linear, contínua ou unisserial apenas na medida em que Huxley pensava que ela existia nos seres subumanos e em seus progenitores que ele conhecia ou que pensava que deviam existir para se conformar com sua teoria.

De fato, a evolução linear, contínua ou unisserial per se também é plenamente ensinada pela teosofia, mas não na linha ou curso particular que Huxley tomou como garantido: isto é, que os seres abaixo do homem formaram ou forneceram o caminho evolutivo que resultou no homem moderno.

Isso o teosofista nega enfaticamente, pela razão de que os ancestrais do símio, e de outras entidades mamíferas agora existentes, eram eles próprios troncos seguindo sua própria linha de desenvolvimento, assim como o tronco humano agora faz e então fazia.

Em outras palavras, em vez de haver uma única linha representando a escala ascendente do desenvolvimento evolutivo passando pelos progenitores geológicos dos mamíferos atuais, em direção ao homem e dentro dele, há várias, e de fato talvez muitas, dessas árvores genealógicas.

O ensinamento teosófico em resumo é este: o tronco humano representa uma árvore genealógica, os Simiidae outro tronco, cada um seguindo sua própria linha de evolução.

No entanto, estes últimos, a linhagem símia, originaram-se originalmente da linhagem humana em eras geológicas passadas, e também, de fato, as outras árvores genealógicas dos mamíferos ainda mais inferiores; enquanto as classes das Aves ou pássaros, dos Répteis ou répteis, dos Anfíbios ou anfíbios, e dos Peixes ou peixes, podem igualmente ser verdadeiramente consideradas, em tempos geológicos ainda mais remotos, como descendentes muito primitivos do mesmo estoque pré-humano (ou humano).

Huxley assim supôs, porque há semelhanças indiscutíveis e inegáveis entre o homem e o antropoide ou macaco semelhante ao homem, e os macacos ainda mais inferiores que o antropoide, que portanto o homem surgiu em algum período remoto do passado geológico de algum ancestral remoto (mas totalmente desconhecido) do macaco e do símio.

Ele nunca tinha visto tal progenitor ausente, mas considerou que deveria existir um porque era necessário para sua teoria; e assim o ensinou, e o ensinou com ênfase e com entusiasmo.

Sua voz ecoou por todo o mundo de língua inglesa, e suas ideias foram aceitas como fatos estabelecidos no conhecimento organizado — a ciência.

Não devemos imaginar por um momento que a verdade natural do desenvolvimento progressivo, modernamente chamado de evolução, seja algo novo em nossa era ou na era de nossos pais imediatos, nem que tenha se originado na mente de Charles Darwin, cuja grande obra, A Origem das Espécies, foi publicada em 1859. O axioma cabalístico citado no capítulo anterior é apenas um exemplo.

A ideia de haver uma escada da vida, uma escala ascendente de entidades, algumas muito mais avançadas que outras, algumas mais retardadas em desenvolvimento que outras, também é muito antiga.

Existiram no mundo, entre as diferentes raças de homens, em eras anteriores à nossa, vários sistemas que explicavam o que o homem claramente via entre as entidades animadas da terra — uma escala ascendente de seres: Primeiro o homem, suposto ser a glória culminante da escala evolutiva na terra; e abaixo dele os macacos antropoides, e abaixo deles, em ordem descendente, os macacos, lêmures e mamíferos quadrúpedes; e abaixo destes, várias classes, ordens, gêneros e espécies de animais vertebrados e invertebrados; e assim por diante, descendo a escala.

Essa ideia de um desenvolvimento progressivo de todas as entidades animadas na terra, nos períodos geológicos presentes e passados, é, de fato, muito antiga.

Deixando de lado, por enquanto, alusões aos ensinamentos sobre o desenvolvimento evolutivo nos escritos arcaicos, como nos Puranas da Índia, ou nas chamadas especulações de filósofos e pensadores gregos e romanos, desçamos a períodos mais próximos do nosso.

Por exemplo, a *Religio Medici* de Sir Thomas Browne — um livro bastante notável em seu gênero, publicado em 1643 — diz:

... há neste Universo uma Escada, ou manifesta Escala, de criaturas, que se eleva não desordenadamente ou em confusão, mas com um método e proporção graciosos.

Exatamente. Há uma escada da vida, o que o filósofo e biólogo suíço Charles Bonnet, e os pensadores e biólogos franceses Lamarck, de Buffon, e especialmente Jean Baptiste Réné Robinet, chamaram de *l'échelle des êtres* — "a escada dos seres". Foi exatamente o reconhecimento dessa escala de vida animada, que influenciava as mentes desses primeiros investigadores, que levou ao auge, em nosso tempo, da teoria da evolução; e foi Charles Darwin o responsável por ter formado uma estrutura de argumentação mais ou menos coerente, construindo um esboço lógico, até onde pôde compreender, dos fatos da natureza — sua teoria explicando o método ou processo de mudança alcançou aceitação quase imediata.

Embora vejamos essa escada do ser, e devamos levá-la em plena e devida consideração em qualquer tentativa de determinar o caminho ascendente do desenvolvimento evolutivo, seria essa uma razão suficiente para imaginar — e ensinar essas imaginações como fatos da natureza — que houve um desenvolvimento progressivo percorrendo esses filos ou troncos descontínuos, particulares e especiais, culminando no homem? Este é um lado de nossa disputa com o transformismo moderno.

A série é obviamente descontínua; nenhum dos degraus dessa escada se funde no próximo mais alto, ou inversamente no próximo mais baixo, por gradações imperceptíveis, como deveria ser o caso se a teoria transformista fosse verdadeira.

Os próprios biólogos logo descobriram que essa chamada escada ou escala da vida era descontínua.

À medida que seu conhecimento da natureza aumentava, eles viram que nenhum desses grandes grupos — invertebrados ou vertebrados ou as classes dentro deles — graduava-se uns nos outros.

Entre esses vários grupos havia vastos hiatos sem elos de ligação conhecidos; e os pesquisadores caçaram longa e inutilmente por "elos perdidos", e não os encontraram.

Eles não os encontraram nem em entidades vivas, nem naqueles que formam o registro outrora animado dos estratos geológicos; e esses elos perdidos ainda não foram descobertos.

Essas lacunas, portanto, tornaram a série biológica das entidades vivas descontínua em vez de contínua, como o método de Darwin exige.

Darwin e seus seguidores imaginaram ter percebido, ao investigar vários estágios dessa escada da vida atualmente existente, a rota até o homem dos dias atuais.

Mas toda tentativa de encontrar elos perdidos — isto é, elos que ligam o mais elevado de um determinado filo ou estoque ao mais baixo do próximo filo ou estoque superior — sempre fracassou.

Há amplos hiatos onde, segundo a teoria transformista, esses elos perdidos deveriam estar. Um dos axiomas de Darwin era *Natura non facit saltum*, "a natureza não dá saltos" — o que, aliás, é exatamente o que os teosofistas afirmam.

A evolução é uma progressão constante para a frente, dizia ele, do menos para o mais perfeito, do mais simples para o mais complexo.

Não há aqui terreno para disputa entre nossas duas visões, de resto extremamente diversas, quanto à natureza e ao curso da evolução.

Qual é, então, a explicação dessa descontinuidade — dessa falta de elos de ligação entre os filos ou estoques? Pois encontramos essa descontinuidade em todos os casos em que passamos de um grande estoque ou filo para o seguinte.

Não é o caso de um único exemplo; não é uma situação única, explicável talvez por certas causas, das quais somos ignorantes; mas essa descontinuidade se repete entre cada um dos grandes estoques.

O fato é que não existe, no que diz respeito aos seres existentes hoje, ou melhor, aos seus progenitores nas eras geológicas do passado, uma evolução linear ou evolução unisserial até e incluindo o homem, o suposto coroamento dessa série biológica, da maneira que nos foi ensinada.

Em vez disso, há uma série de estoques descontínuos, cada um passando por vários estágios, conforme marcados por suas diferentes ordens, famílias, gêneros e espécies.

A pesquisa mostrou que, em vez de o mais elevado de qualquer subfilo passar para o mais baixo de qualquer subfilo superior, são quase invariavelmente os representantes mais baixos ou mais antigos de cada filo que mais se assemelham em características primitivas.

Assim é com todos os grupos, particularmente no caso dos vertebrados ou animais com espinha dorsal, isto é, peixes, anfíbios, répteis, aves e mamíferos.

A razão simples é que, quanto mais recuamos no tempo, mais nos aproximamos do ponto de junção ou ponto de partida das várias linhagens genealógicas mamíferas (ou, nesse caso, pré-mamíferas).

Em outras palavras, quanto mais recuamos em direção à origem de qualquer grupo mamífero desse tipo, mais nos aproximamos do ponto geral e comum de partida — e mais os progenitores mais antigos de cada um desses grandes grupos se assemelharão entre si em simplicidade mamífera basal.

Por outro lado, quanto mais nos afastamos desse ponto comum de partida, ou seja, quanto mais nos aproximamos da nossa era atual, mais amplamente separados uns dos outros estão os representantes desses vários grandes estoques, devido às naturezas distintas e às forças inerentes que evoluem através deles.

O que é esse ponto comum de partida? É o estoque humano.

A raça humana, considerada como um todo, é o mais primitivo de todos os estoques mamíferos na Terra hoje, e sempre foi assim no passado.

Quero dizer com isso que é o estoque primordial; é o originador de toda a linhagem mamífera, de uma maneira e de acordo com leis da natureza que reservaremos para um estudo futuro.

O estoque humano foi a primeira linhagem mamífera; obviamente, é atualmente o mais avançado, e a dedução lógica seria que é igualmente o mais antigo em desenvolvimento.

Tendo começado primeiro, percorreu o caminho mais longe.

Mas não insistiremos nesse ponto por enquanto.

O homem é, de fato, o mais primitivo de todos os estoques na Terra.

Lembre-se, no entanto, de que no presente grande período evolutivo na Terra, ou o que na teosofia é chamado de atual "volta do globo", são apenas os mamíferos que traçam sua origem a partir da linhagem humana primitiva.(2) Os outros vertebrados, bem como os grandes grupos de invertebrados, igualmente derivaram dos estoques "humanos", mas na volta do globo anterior — compreendendo um ciclo vastamente longo de desenvolvimento evolutivo, que terminou há éons e éons, e que em si, ou seja, a antiga volta do globo ou grande onda de vida, exigiu dezenas de milhões de anos para sua conclusão.

A evolução, como ensinada pela teosofia, requer um tempo de duração vastamente longa; de fato, muitas centenas de milhões de anos.

Os darwinistas nunca conseguiram provar adequadamente a tese de Charles Darwin, considerada como o mecanismo ou método da evolução, porque não puderam comprovar um crescimento evolutivo contínuo, linear ou serial, de qualquer um dos grandes grupos inferiores para o próximo grande grupo superior; ou, falando de modo mais geral, da forma de vida mais baixa até o homem.

Ao longo dessa escala, repito, não há evolução contínua, e ninguém sabe disso melhor do que os próprios biólogos modernos.

No entanto, a teosofia ensina que a evolução deve ser uma evolução serial contínua, ininterrupta ou linear.

Uma evolução de forma que consiste principalmente em saltos de grande grupo para grande grupo não é evolução alguma, e apresenta novamente o próprio enigma que a teoria darwiniana deveria explicar.

O problema se esclarece quando lembramos que a evolução é contínua para cada estoque ao longo de sua própria via particular.

Em vez de haver uma única escada da vida, conduzindo ao homem, que é, por assim dizer, a coroa dessa escada, há muitas dessas escadas da vida, sendo cada uma composta por um dos grandes grupos de entidades animadas.

Em vez de haver uma única procissão de entidades vivas percorrendo um curso ininterrupto desde os protozoários, ou animais unicelulares, até o homem, há várias escadas da vida, ao longo de cada uma das quais uma procissão de sua própria espécie ascende.

É essencial compreender essa ideia, porque ela expressa alguns de nossos principais pontos de divergência em relação às teorias darwinianas.

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. [Ao longo deste livro, o uso genérico do termo "estoque" pelo autor pode referir-se a qualquer grupo biológico, de filo a espécie.] (retornar ao texto)

2. [Ver "As Rondas e Suas Subdivisões" no Apêndice 1]. (retornar ao texto)

Capítulo O Homem como Repertório de Todos os Tipos "O homem é sua própria história." Este é um epigrama profundo que abrange todo o esboço do progresso evolutivo da alma humana.

Todas as coisas residem no homem.

Ele é o epítome de tudo o que é — o microcosmo ou réplica, o duplicado, a cópia, do macrocosmo.

Portanto, ele tem em si tudo o que o macrocosmo tem, embora não necessariamente plenamente desenvolvido.

Ao contrário, muitas das forças, qualidades e potencialidades superiores ainda se manifestam muito fracamente através dos véus que envolvem sua natureza superior; no entanto, ele possui todos os elementos que sua Grande Mãe — o universo — possui, seja latentes ou adormecidos, ou expressando-se através de seu lado autoconsciente.

O homem também contém dentro de si a história de todos os tipos inferiores.

O homem é, e tem sido, e será, o principal da hierarquia das entidades em evolução em nossa terra, o principal no desenvolvimento evolutivo; e, como estoque líder, ele é, portanto, o repertório, o depósito, o arsenal de todos os tipos futuros, assim como tem sido de todos os tipos passados.

Ele emite esses tipos à medida que evolui através das eras; cada um deles se torna, por sua vez, um novo estoque e segue, daí em diante, sua própria linha individual de desenvolvimento evolutivo.

Foi dessa maneira que se originaram todos os estoques inferiores ao homem.

Cada estoque inferior ou subordinado foi originado como as emanações vitais do homem, sendo essas emanações compostas de células do corpo humano.

E cada um desses organismos celulares, após sua derivação ou origem independente do estoque humano, imediatamente começou a produzir seu próprio estoque a partir das forças inerentes e latentes nas células que o compunham.

Foram esses brotos, essas emanações celulares do homem a partir de seu corpo, que originaram todos os estoques abaixo dos mamíferos na rodada de globo anterior ou grande onda de vida, centenas de milhões de anos atrás.

Essas classes particulares foram as aves, os répteis, os anfíbios, os peixes e a vasta gama de vida biológica incluída sob o termo geral de invertebrados.

Os mamíferos, no entanto, foram as emanações do homem na presente grande rodada de globo ou grande onda de vida, e tiveram sua origem no homem pré-humano na parte muito inicial do Mesozoico, e muito provavelmente na última parte da era anterior ou Paleozoica, quando o próprio homem se tornara físico a partir de um ser semi-astral.(1)

Não quero dizer com o que afirmei acima que esses tipos foram ou são os corpos nos quais o homem uma vez viveu, ou viverá.

De modo algum.

Toda a questão das emanações vitais é um assunto fascinante e misterioso, misterioso simplesmente porque ainda não totalmente compreendido.

O corpo humano é um assunto extremamente absorvente em qualquer consideração sobre a maneira pela qual a evolução opera.

A evolução física lida com ele apenas de maneira secundária ou efetual, não de maneira primária ou causal.

Quero dizer com isso que o corpo humano meramente reflete as várias mudanças no desenvolvimento progressivo que realmente procedem em planos interiores ou causais.

Já apontei que evolução, como usamos a palavra, significa o desdobramento, o desenrolar daquilo que anteriormente estava dobrado e envolvido como potencialidades na estrutura das células de que o corpo é composto; ou nas formas infinitesimais das sementes do mundo que vemos ao nosso redor.

Cada célula é, em ato, uma entidade viva, um órgão fisiológico, com capacidades inerentes, tendências inerentes, possuindo cada uma seu próprio impulso ou ímpeto inerente em direção à autoexpressão.

Segundo a teosofia, esse impulso ou ímpeto inerente origina-se na entidade invisível da qual procede; porque, a menos que houvesse algum poder coesivo, alguma força de coerência operando na estrutura do indivíduo, nem mesmo uma simples célula poderia existir; ela nem sequer poderia vir à existência física ou manifestação.

Ela é mantida unida e controlada pela entidade invisível por trás dela, que se expressa através da parte mais interior ou mais etérea dessas minúsculas células, porque essa parte mais interior ou mais etérea é a mais próxima em eterealidade de sua própria natureza.

Uma célula é, em ato, um foco infinitesimal de forças cósmicas, um canal através do qual elas jorram para manifestação em nosso plano físico, possuindo cada uma uma capacidade incomputável de mudança e crescimento, sendo em verdadeiro ato um dínamo de forças.

A entidade encarnante é um feixe de tais forças e se expressa através da parte mais interior ou mais etérea das células, porque essa parte mais interior é a mais próxima em eterealidade da natureza da força ou forças que buscam expressão.

Essas forças que operam nos reinos etéreos da matéria são extremamente sutis; suas taxas de vibração são altamente individuais.

Contudo, com toda a sua sutileza, possuem poder tremendo.

Se tal força pudesse ser focada diretamente, digamos, sobre a célula física externa, tal célula desapareceria, porque seria desintegrada; os átomos de que a célula é composta não suportariam a tensão das forças jorrando através deles, e a estrutura da célula seria destruída, as partes componentes dos átomos despedaçadas.

Mas é muito raro, de fato, que uma força seja assim focada em entidades animadas, embora isso aconteça constante e continuamente no labor cósmico.

A operação dessas substâncias etéreas que conhecemos como forças é, como regra, mais geralmente difundida.

Agora, cada célula no corpo do homem é filha do próprio homem.

Cada uma dos estimados cinquenta trilhões de células surgiu dele, de seu eu interior.

A entidade dominante, o homem interior, deu à luz a todas elas.

Como pai comum de todos eles e operando através deles, ele é a sua "alma superior". Em um sentido muito verdadeiro, ele é o seu deus, assim como os seres divinos que nos deram nascimento espiritual chamamos de nossos deuses; e assim como esses seres divinos, por sua vez, surgiram como corpúsculos atômicos espirituais de entidades ainda mais sublimes, e assim por diante, ainda mais elevadas — uma hierarquia sem fim de inteligências e vidas ascendentes e descendentes.

Pode-se ver pelo exposto que, em uma célula, ou nos átomos dos quais uma célula é composta, existem inúmeras e praticamente inumeráveis possibilidades de desenvolvimento, potencialidades latentes ou adormecidas, todas buscando expressão.

Muitas têm de aguardar seu tempo por eras antes que essa oportunidade chegue, se é que suas oportunidades jamais chegam; e se e quando essas potencialidades encontram em seu ambiente uma porta aberta para a expressão, elas saem, uma maré avassaladora de vida.

Portanto, as células que o homem outrora eliminou resultaram nas criaturas inferiores, que não são de modo algum homens degenerados, como se poderia supor, mas na verdade tipos inferiores, iniciando seu curso evolutivo rumo a coisas mais elevadas, surgindo do homem, o repertório ou reservatório de todos os tipos abaixo dele.

Lembremo-nos de que os invólucros físicos dos homens primitivos eram muito mais frouxamente coesos do que são agora, e de uma matéria muito mais sutil e etérea do que a do atual corpo físico do homem.

Isso se devia ao fato de que o domínio psíquico e físico da espécie humana sobre as células que compunham aqueles corpos humanos primitivos era muito menos forte e menos desenvolvido do que é agora.

Em consequência desse controle relativamente fraco sobre as células físicas, cada uma dessas células estava mais livre do que agora para seguir seu próprio impulso ou urgência individual particular.

Portanto, quando qualquer uma das células que formavam parte de tais corpos humanos primitivos se libertava do controle psíquico e físico que então existia, ela era habilitada a seguir, e instintivamente seguia, o caminho da autoexpressão.

Mas em nossos dias, quando o domínio psíquico e físico da entidade humana encarnada sobre as células humanas que compõem o corpo humano é tão forte, e porque as células perderam em grande parte seu poder de autoexpressão individual através do hábito biológico de se submeterem a essa supremacia da entidade humana, tal carreira individualizada de uma célula em autodesenvolvimento é uma impossibilidade virtual.

Contudo, naqueles dias primitivos da humanidade primordial, o caso era muito diferente.

Uma célula ou um agregado de células poderia separar-se do então corpo humano — se "humano" é a palavra adequada para usar em tal conexão — e iniciar uma carreira evolutiva própria.

Isso explica em grande parte a origem das várias linhagens atualmente inferiores ao humano.

O homem tem sido o depósito (e ainda é) do qual essas outras linhagens se originaram e para o qual, além disso, elas em última instância se dirigem — para o qual elas em última instância evoluem.

Essas células que compõem seu corpo, se não tivessem sido mantidas sob o domínio das forças que fluem da entidade interna dominante, o próprio homem, por tanto tempo que suas próprias vidas individuais, por assim dizer, foram subjugadas e curvadas em sua direção e agora dificilmente podem seguir outro caminho que não o dele; se não tivessem sido tão dominadas, elas, pela amputação de um membro, por exemplo, imediatamente começariam a proliferar ao longo de sua própria linha de tendência, a construir corpos de sua própria espécie, cada uma seguindo aquela linha particular de força vital, ou desenvolvimento progressivo, que cada uma dessas células conteria em sua estrutura celular como dominante, estabelecendo assim uma nova árvore ancestral ou genealógica.

Qual é a razão pela qual hoje uma célula humana livre, ou um membro humano amputado, ou um fragmento do corpo humano separado do tronco não cresce para se tornar outro ser humano ou, talvez, alguma entidade inferior, como era frequentemente o caso no passado zoológico? Em todos os animais vertebrados, isto é, os seres animados superiores na escala evolutiva, o domínio psíquico e material da entidade dominante sobre as células de seu corpo é tão forte que essas células obedecem ao impulso mais poderoso que lhes é comunicado pela entidade dominante que opera através delas e, portanto, só podem seguir aquele impulso dominante, o que fazem através da força do hábito biológico adquirido.

Elas perderam em grande parte o poder de autoexpressão e autoprogresso ao longo daquilo que seriam, sob circunstâncias diferentes, seus próprios caminhos individuais.

Mas essa liberdade de ação e esse campo livre para autoexpressão foram delas, em maior ou menor grau, em tempos passados.

Em algumas das criaturas inferiores existe hoje uma faculdade de autorreparação pela qual uma criatura, se perder um membro ou uma cauda, reproduzirá para si um novo membro ou cauda.

Certo tipo de verme bem conhecido dos zoólogos, se dividido em dois, tornar-se-á dois vermes completos.

Aqui está um caso em que a faculdade de dominância, ou o dominante como Mendel o chamou, ainda é fraca em seu controle sobre toda a estrutura celular do corpo através do qual ela atua, e cada célula que compõe esse corpo, deixada a si mesma — ainda mais se você pudesse retirar tal célula do corpo e dar-lhe alimento e ambiente apropriados — teria uma chance extraordinariamente boa de iniciar uma linha de evolução própria, seguindo sua própria tendência inerente, potência ou impulso, e assim gerar alguma nova linhagem.

Mas como esse caso raramente, ou talvez nunca, surja atualmente, as células são impelidas a seguir a tendência reprodutiva apenas do membro ao qual pertencem.

Esse método de regeneração de partes perdidas, ou de reprodução, prevaleceu em um tempo passado no arcabouço humano, tanto e tão plenamente quanto nos casos das criaturas inferiores às quais aqui aludo.

E foi esse método geral de reprodução que deu origem às várias linhagens animadas, cujos descendentes altamente especializados encontramos na Terra hoje (exceto aquelas linhagens que se tornaram extintas). Mas isso não pode ocorrer em nosso período de evolução.

A estrutura celular, as tendências inerentes ou potências das células pertencentes aos corpos das criaturas superiores, têm a possibilidade de seguir apenas aquela linha particular de desdobramento ou de crescimento que a entidade dominante lhes permite ter.

É um caso em que o svabhāva individual, isto é, as capacidades individuais ou tendências latentes da célula, são submersas pela sobreposição ou dominância, por assim dizer, da entidade invisível que atua através dessas células.

As potências inerentes dessas células tornaram-se recessivas, sendo a consequência que as potências individuais próprias da célula só podem se expressar, se é que podem, quando o poder da entidade dominante é retirado, talvez nem mesmo então se a submersão da célula ou das potências celulares nativas tiver sido demasiado grande.

Neste último caso, elas morrem.

O homem ainda permanece o repositório de um número incomputável de tendências vitais ou zoológicas latentes nas células de seu corpo; e embora o antigo método de sua manifestação tenha cessado, métodos novos e diferentes suplantarão os antigos.

O impulso da vida atuando através das minúsculas vidas do corpo físico do homem, não obstante, inevitavelmente encontrará novos métodos de expressão, e essas tendências latentes ou adormecidas, em eras futuras muito distantes, encontrarão saídas apropriadas, dando assim, talvez, origem a novas linhagens nesse futuro longínquo.

Não deve ser esquecido, contudo, que tais originações de novos estoques se tornarão cada vez mais raras à medida que o tempo avança em direção ao fim da nossa ronda do globo, devido à crescente dominância e ao exercício cada vez maior e mais amplo dos poderes inatos do ser humano em evolução, submergindo e afogando todas as tendências de natureza menor e de energia biológica inferior.

Este fato de que uma célula ou agregado de células está sujeito à dominância de uma supra-alma, a entidade que encarna e está encarnada, é simplesmente a manifestação do que os ensinamentos teosóficos chamam de ação da lei de aceleração e retardo, uma das linhas subordinadas, por assim dizer, da operação geral do carma ou da lei das consequências.

Esta lei de aceleração e retardo significa simplesmente isto: quando uma coisa ocupa um lugar de autoridade na escala evolutiva, ou uma posição de poder dominante sobre outras entidades inferiores ou subordinadas, através da operação de suas próprias forças inerentes, ou de fato através da inércia de seu ser físico, nenhuma outra entidade sob seu domínio pode encontrar um campo livre para a autoexpressão enquanto assim estiver colocada.

E toda entidade assim constituída — ou, o que dá no mesmo, toda outra entidade da qual aquela entidade dominante é composta — deve obedecer ao impulso dominante, aos impulsos dominantes daquele senhor supremo.

A entidade dominante segue um curso acelerado; enquanto as entidades inferiores sob seu domínio ou que compõem suas várias partes são retardadas em seus cursos individuais de desenvolvimento, que de outra forma livremente seguiriam.

Darei uma ilustração pobre, mas talvez gráfica, do que quero dizer.

Quando um trem de ferro corre pelos trilhos, o que ele carrega consigo? Todas as entidades vivas nos diversos vagões, cada uma em sua própria missão, mas todas, durante todo o tempo, impotentes nas garras do poder ao qual se submeteram.

De maneira algo semelhante, as células do corpo humano estão sujeitas à lei do retardo no desenvolvimento evolutivo, no que diz respeito a cada uma individualmente, até que chegue o momento em que tenham alcançado, através da obediência ao poder dominante, a autoconsciência própria, e daí em diante cresçam para se tornarem aprendizes mais nobres e evoluidores mais individualizados.

A evolução não é meramente uma resposta automática a estímulos externos, mas é antes de tudo ação a partir de dentro, tentativas incessantes de autoexpressão; e cada resposta aos estímulos externos, que o ambiente natural proporciona, dá oportunidade para uma medida maior e mais plena de autoexpressão.

Mas sinto que devo acrescentar que, embora a palavra evolução seja usualmente empregada, e corretamente empregada, para designar o avanço progressivo do menos perfeito ao mais perfeito, o termo inclui igualmente todas as ordens de manifestação que trazem à tona apenas aquilo que está envolvido; consequentemente, há, em um sentido, uma ordem de evolução inversa que a própria palavra cobre plenamente.

Isso pode parecer um tanto irrelevante, mas na verdade é importante como uma explicação de por que certos estoques animados persistem na vida, de geração em geração, sem apresentar qualquer avanço óbvio ou, de fato, real de tipo.

Este é outro aspecto da lei de aceleração e retardo.

Uma entidade em evolução acelerada progride de modo firme, serial, passo a passo, do menos perfeito ao mais perfeito; mas um estoque sob a ação da lei de retardo pode permanecer por eras mais ou menos estacionário — uma questão lateral interessante e, de fato, importante do nosso assunto.

A lei de retardo opera sobre um estoque, ou sobre qualquer entidade animada individual, quando um estoque mais evoluído aparece em cena.

A lei de aceleração, por outro lado, opera nos casos em que um estoque em evolução encontra o campo livre e sem barreiras ou obstáculos para a plena expansão de suas potências, faculdades e poderes inatos.

As entidades animadas abaixo do homem desceram até o nosso próprio tempo, ou em alguns casos seus representantes anões(2) assim desceram, embora evoluindo muito menos rapidamente do que o estoque humano tem feito, porque estão sob a operação dessa lei de retardo.

Os progenitores dos seres animados mais inferiores surgiram do homem na volta precedente do globo, como já expliquei.

Os mamíferos, contudo, vieram do estoque humano nesta presente volta do globo, durante a última parte da segunda grande raça-raiz e o início da terceira raça-raiz.

O homem é, naturalmente, ele próprio um mamífero, e portanto esses outros estoques necessariamente participaram da natureza de sua linhagem originária.

Todos esses vários estoques de entidades mamíferas animadas na Terra, todos seguindo suas próprias linhas especiais de desenvolvimento, ao longo de suas próprias árvores genealógicas, foram as progênies do estoque humano primitivo naquele passado imensamente distante — um tempo em que o que chamamos de "raças sem mente" viveram, antes que entidades divinas descessem das esferas espirituais a fim de iluminar os materiais organismos humanos que aguardavam com seus raios divinos.

Estes mamíferos primitivos foram originalmente brotos ou rebentos oriundos daquela estirpe humana sem mente e imperfeita; mas, como a entidade espiritual humana ainda não era então dominante nos corpos humanos daquela época, e não podia manter plenamente em suspenso as potências vitais das células que compunham aqueles brotos que brotaram dos corpos do homem primitivo, portanto cada um de tais corpos-brotos ou agregados de brotos imediatamente começou a crescer, seguindo suas próprias tendências evolutivas ou impulsos inerentes, cada um produzindo apenas aquilo que podia produzir, aquilo que era inerente a si mesmo; evoluindo, desenrolando, desdobrando seu próprio caráter ou natureza inerente.

Os símios e os macacos surgiram do homem igualmente, mas de outra maneira.

Os macacos nasceram da raça humana sem mente que, não tendo mente autoconsciente, tendo apenas instinto e uma consciência física vaga e difusa, em muitos casos se aliaram a seres animais que também originalmente haviam brotado da estirpe humana, embora não manifestassem as tendências evolutivas dominantes ou o crescimento rumo à humanidade.

Os resultados dessa união foram as estirpes simiescas inferiores, os macacos, e isso ocorreu durante a era Mesozoica ou Secundária, provavelmente durante o período Jurássico.

Em data posterior, rumo ao fim da grande quarta raça-raiz, durante a época do Mioceno, quando aquela raça já havia passado de longe seu clímax de evolução e era representada por muitos remanescentes degenerados, alguns dos homens atlantes degenerados ou da quarta raça repetiram "o pecado dos sem mente" com a estirpe simiesca inferior então existente; e essa segunda e vergonhosa união originou os antropoides.

Portanto, não é de admirar que eles se assemelhem ao homem, seu meio-parente, em tantos particulares, ainda que aquele meio-parente humano fosse na época degenerado.

Contudo, mesmo durante o final da época do Mioceno, e de fato alcançando o Pleistoceno, a grande quarta raça-raiz ainda era representada por brilhantes civilizações locais em várias partes da Terra.

Mas essas eram reverberações esporádicas, por assim dizer; pois o ápice da evolução da quarta raça havia ocorrido muito antes — no início do Mioceno.

Como foi apontado anteriormente, embora haja uma semelhança entre o homem e os símios e macacos, estes dois últimos são mais ampla e divergentemente "evoluídos" ao longo de sua própria linha do que o homem ao longo da sua.

Agora, no entanto, a sua evolução progressiva cessou em grande parte, porque a porta para o reino humano, para a qual todas as grandes linhagens abaixo do homem sempre tenderam, foi fechada há oito ou nove milhões de anos, mais ou menos, enquanto o homem continuará a progredir enquanto este planeta sustentar os seus grupos de entidades vivas.

Quando digo que os grupos inferiores quase cessaram de seguir o caminho da evolução progressiva que tende para o homem como meta, não quero dizer uma transformação de um corpo animal em homem; nem quero dizer que estejam perfeitamente imóveis em um sentido evolutivo, mas apenas que a sua ascensão ao longo da escada da vida cessou para esta volta do globo.

O destino do homem, por outro lado, é afastar-se constante e progressivamente, e com o passar do tempo cada vez mais rapidamente, dos reinos inferiores.

O destino destes últimos é extinguir-se com o passar do tempo, para reaparecer no devido tempo na próxima grande volta do globo.

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Ao falar das diferentes eras geológicas, estou seguindo aqui *A Doutrina Secreta* (2:688, 693, 709-16), onde H. P. Blavatsky adotou a nomenclatura do sistema usado por Lyell e Leèvre.

Os geólogos modernos aumentaram enormemente a duração dos períodos geológicos desde que H. P. Blavatsky escreveu, e deve ficar claramente entendido que ao longo deste livro são usados os seus períodos de tempo mais curtos.

[Ver Apêndice 1]. (retornar ao texto)

2. Há, é claro, certos grupos de animais que já não vivem mais, mas que outrora viveram nesta terra: por exemplo, os répteis gigantes da era Mesozoica ou Secundária.

Podemos dizer, no entanto, que eles são representados hoje pelos seus descendentes anões e pigmeus ainda entre nós, tais como os lagartos, provavelmente as serpentes, as rãs, etc.

(retornar ao texto)

Capítulo — Prova da Origem Primitiva do Homem O teosofista, embora coloque o corpo do homem diretamente no mundo animal, não quer dizer com isso que o invólucro físico do homem seja evoluído a partir dos animais.

Ele quer dizer, pelo contrário, que na verdade o mundo animal, e de fato os mundos abaixo dele, foram originalmente derivados do próprio homem em eras passadas da história da vida do nosso globo.

Isso significa que o homem é a mais primitiva de todas as linhagens, e que ele é, portanto, o mais altamente evoluído.

Ele foi capaz de evoluir os veículos internos, os órgãos internos, que lhe dão poder para expressar as suas faculdades internas e partes espirituais.

No animal, de fato, residem as potências de tudo no universo, latentes ou ativas, em germe ou em manifestação, conforme o caso. Ele possui todas as possibilidades de crescimento evolutivo que o homem possui, mas os animais ainda não evoluíram os órgãos internos adequados para a expressão desses poderes internos.

É por causa do status superior do homem, como entidade interna, que elevamos a linhagem humana a um reino próprio, um quarto reino — o do homem; pois o homem possui faculdades intelectuais e psicológicas únicas, que nenhuma outra criatura conhecida por nós possui em grau sequer aproximado.

Ora, que prova temos de que a linhagem humana é a mais primitiva da Terra? Para responder a essa pergunta, teremos de adentrar uma série de detalhes técnicos biológicos.

Fiz anotações de diversas obras biológicas sobre uma série de características esqueléticas e musculares interessantes que o homem possui, a fim de demonstrar a extrema primitividade da linhagem humana, mais particularmente em relação às suas peculiaridades mamíferas.(1)

1. Os ossos do crânio humano articulam-se na base do crânio e nas laterais da caixa craniana de uma maneira característica das formas mamíferas primitivas, mas apresentam um contraste muito acentuado com a disposição desses mesmos ossos nos macacos antropoides e nos símios.

No entanto, o crânio humano, nesses aspectos, assemelha-se exatamente à mesma obra da natureza encontrada no caso dos lêmures, um grupo de mamíferos primitivos que precederam os símios no desenvolvimento evolutivo e no tempo, segundo os darwinistas.

Daí a conclusão que podemos extrair desse fato anatômico: uma vez que a disposição no crânio humano é primitiva, portanto os antropoides e outros símios mostram um desenvolvimento evolutivo que se afasta da base mamífera primitiva, a qual o homem, em comum com os lêmures, representa de maneira muito mais próxima.

2. Os ossos nasais no homem são extremamente primitivos em sua simplicidade, enquanto os dos símios e macacos antropoides não o são, resultando para eles em um afastamento mais amplo da linhagem original ou primitiva.

3. A arquitetura primitiva do crânio humano é igualmente demonstrada em uma série de características na face.

O Professor Wood Jones, em O Problema da Ancestralidade do Homem (p. 31), diz:

A estrutura da parede posterior da órbita, a sutura "metópica", a forma do osso jugal, a condição da lâmina pterigoide interna, os dentes, etc., todos contam a mesma história — que o crânio humano é construído sobre linhas mamíferas notavelmente primitivas, das quais todos os macacos e símios se afastaram em algum grau.

4. O mesmo anatomista igualmente assinala:

O esqueleto humano, especialmente em suas variações, mostra exatamente a mesma condição [de simplicidade mamífera primitiva].

5. Outra citação da mesma fonte:

Quanto aos músculos, o homem é maravilhosamente distinguido pela retenção de características primitivas perdidas no restante dos Primatas.

No que diz respeito às características musculares primitivas do homem, permita-me primeiramente apontar que no crânio, no esqueleto e na disposição de seus músculos, o homem em muitos aspectos é uma entidade de tipo muito primitivo, e não possui as mesmas variações específicas amplas e extensas que os macacos e símios seguiram em suas respectivas linhagens.

Tomemos o músculo peitoral menor, como exemplo.

Este é um músculo que corre das costelas em direção ao braço.

Ele se insere no processo coracoide da cintura escapular.

Nos antropoides, ele se insere no coracoide em parte, e em parte num ligamento que desce até o úmero, isto é, o osso do braço superior.

Nos macacos, ele se insere ainda mais abaixo no mesmo ligamento, mas também no úmero; enquanto em muitos quadrúpedes ele se insere inteiramente no úmero.

Agora, a maneira usual de tentar provar o desenvolvimento evolutivo do homem a partir dos animais inferiores é traçar identidades, variações ou analogias esqueléticas ou musculares, primeiro nos símios, depois nos macacos, depois nos lêmures, depois nos quadrúpedes; e se o pesquisador encontrar similaridades, identidades ou analogias nesse exame, a conclusão é imediatamente extraída de que esses animais formam parte do caminho evolutivo pelo qual a linhagem humana ascendeu em seu desenvolvimento.

Em outras palavras, que o homem é o mais recente na série de formas vivas, e que essas e outras criaturas foram seus predecessores e formaram os elos da cadeia evolutiva, sendo a mais baixa a forma original ou primitiva.

Em nosso presente exemplo, o do músculo peitoral menor, o processo coracoide é a inserção primitiva desse músculo, e o homem e alguns outros animais primitivos retêm hoje esse tipo muito antigo de inserção.

Os transformistas diriam que, em seu desenvolvimento evolutivo, este músculo subiu a partir do úmero, que, segundo eles, é sua fixação primitiva, e, tendo ascendido ao longo do ligamento, finalmente alcançou o processo coracoide em sua forma mais elevada de desenvolvimento no homem.

Mas isto é uma inversão exata da verdade, como demonstrado por um exame anatômico.

6. A língua humana também é de tipo muito primitivo.

A língua do chimpanzé assemelha-se à do homem em certo grau; contudo, a língua do homem é muito mais primitiva do que a de qualquer macaco ou símio antropoide, os mais próximos do homem entre as entidades animais abaixo dele na suposta escala ascendente, mas ainda assim descontínua, da evolução, através da qual, segundo os darwinistas, a linhagem humana evoluiu.

7. O apêndice vermiforme humano é curiosamente semelhante ao de alguns marsupiais, ou animais com bolsa, da Austrália.

É muito diferente nos macacos e nos símios.

8. As grandes artérias que surgem do arco da aorta no homem têm o mesmo número, são do mesmo tipo e estão dispostas na mesma ordem, como ocorre num animalzinho muito curioso e muito primitivo, com cerca de dezoito a vinte polegadas de comprimento, encontrado na Austrália e na Tasmânia, o Ornithorhynchus anatinus — comumente chamado de ornitorrinco.

É o mais baixo de todos os mamíferos conhecidos, por causa de suas glândulas mamárias, que são sem mamilos; contudo, põe ovos.

Como dito, o número, o tipo e a ordem das grandes artérias nomeadas são os mesmos no homem e nesses mamíferos primitivos.

Por outro lado, a disposição dessas artérias nos símios antropoides e nos macacos é divergente.

9. A pré-maxila humana, ou o osso que carrega os incisivos ou dentes de cinzel, isto é, os dentes da frente, não existe mais como elemento separado no homem, se é que alguma vez existiu; mas em todos os símios e macacos e em todos os outros mamíferos, esse elemento pré-maxilar é mostrado na face por linhas de sutura, marcando a junção com os ossos maxilares.

Porque no homem não é um elemento separado, mas é um elemento separado em todos os outros mamíferos, é, portanto, um caráter especificamente humano.

Com relação a esse osso, note que ele já está estabelecido como um caráter distinguível em um dos estágios mais precoces do desenvolvimento do embrião humano, quando esse embrião não tem mais de três quartos ou sete oitavos de polegada de comprimento.

Quanto mais cedo um caráter específico aparece no embrião, mais para trás no tempo deve ser procurado na história evolutiva da linhagem à qual o embrião pertence.

Além disso, diz-se que o embrião repete em seu crescimento primeiro as grandes características da classe à qual pertence; depois vêm as características, à medida que o embrião cresce, da ordem à qual pertence; depois as da família; depois as do gênero; depois as da espécie — e essas características específicas vêm por último.

Essa é a suposta lei biogenética da recapitulação embrionária.

Portanto, se encontrarmos qualquer caráter, qualquer característica específica, que apareça no estágio inicial do crescimento embrionário, essa lei diz que devemos buscar bem longe, na história evolutiva da linhagem à qual o embrião pertence, para encontrar sua primeira aparição ali.

10. O pé humano é outro caráter primitivo.

O pé de um macaco é, em alguns aspectos, mais parecido com a mão humana do que a própria mão dele. Em vez de ser um pé em sua função, é realmente uma mão em função, porque opera como tal devido à oponibilidade do dedão do pé, que pode ser feito para divergir ou sobressair quase em ângulos retos em relação aos dedos do pé do macaco.

Mas volte-se para a mão do macaco, para a do gorila, por exemplo, e você verá que o polegar é curto em comparação com o polegar humano.

Se você olhar para sua mão, descobrirá que o terceiro dedo, o terceiro dígito, é o mais longo dos cinco dígitos; assim também é na mão do macaco, e na mão do mono.

Assim também é no pé do macaco, e no pé do mono.

É por essa razão que prefiro o antigo termo descritivo dado aos macacos antropoides e aos monos em 1791 por Blumenbach, que os chamou de quadrumana, ou criaturas de quatro mãos, porque os pés desses animais podem ser usados como mãos tão prontamente, ou talvez mais em alguns aspectos, do que as próprias mãos.

T. H. Huxley, em seu entusiástico apoio à teoria darwiniana, fez muito para menosprezar o caráter único e específico do pé humano, e esse trabalho deve ser completamente desfeito.

O pé do homem é, como foi dito, único na natureza; nenhuma outra entidade animada tem um pé que possa se comparar às características tipicamente específicas do pé de um homem.

O pé humano típico é disposto de modo que o dedão do pé seja o mais longo dos cinco dígitos; e os outros dedos geralmente se alinham em uma sequência progressivamente mais curta até o quinto e mais curto.

Foi dito que essa forma específica do pé humano é o resultado do uso de sapatos — e não posso deixar de sentir que essa suposição bastante extravagante é um esforço desesperado para tentar explicar a ampla divergência do pé humano em relação ao dos macacos e símios e ao dos supostos ancestrais macacos do homem.

O pé de um bebê mostra exatamente o mesmo caráter do qual falei; o pé do selvagem descalço também mostra exatamente o mesmo caráter; e, embora seja verdade que em algumas estátuas gregas antigas de deuses ou de seres humanos, o segundo (mas não o terceiro) dedo seja ocasionalmente ligeiramente mais longo que o dedão, isso também acontece hoje em alguns indivíduos vivos.

Em qualquer caso, não é o terceiro dedo do pé humano que é alguma vez o mais longo dos cinco, como invariavelmente é nos macacos e nos símios.

Voltemo-nos agora para o embrião humano em busca de mais prova do nosso ponto.

Um exame do infante em crescimento no útero mostra que, desde o primeiro período em que seu pé é delineado no crescimento embrionário, exatamente o mesmo caráter único é visto como no pé do adulto humano.

Portanto, ele deve ter aparecido cedo na evolução do estoque humano.

Além disso, o pé do embrião nunca é, em nenhum momento de seu crescimento, um pé de macaco ou de símio; é tipicamente humano desde o momento de seu primeiro aparecimento e deve ter sido adquirido cedo na evolução do estoque humano.

11. Voltemo-nos agora para outro exemplo, para o músculo fibular terceiro ou terceiro músculo peroneal da perna, que desce até o quinto metatarso do pé, no qual seu tendão se insere.

Este é um dos músculos importantes que ajudam o homem a ficar ereto e a andar; mas não é encontrado em nenhum outro mamífero.

É puramente humano.

Além disso, é encontrado no embrião humano cedo em seu desenvolvimento.

Portanto, ele, como o pé ao qual pertence, deve ser um caráter específico evoluído cedo no crescimento do estoque humano.

Disso concluímos novamente que a postura ereta do homem deve ter sido sua postura desde a própria origem do estoque humano, ou quase isso.

A antiga teoria era que o homem, apenas há um tempo relativamente curto, era meramente um aperfeiçoamento de seu suposto ancestral macaco, que, em seus dias áureos de liberdade de qualquer responsabilidade moral, comia frutas e insetos entre intervalos de balançar de galho em galho de alguma árvore da floresta primeva; e que, nas raras ocasiões em que descia ao chão, corria sobre os nós dos dedos como o macaco faz hoje.

Esta imagem da Era Saturniana do homem, no final do Mioceno ou nas épocas do Plioceno, pode ser um exercício interessante da engenhosidade humana, mas buscamos em vão no registro geológico e no sistema esquelético e muscular do homem qualquer prova real disso. Era uma teoria, uma especulação, sem dúvida enunciada de boa-fé pelos proponentes vocais do Darwinismo em seus esforços para traçar a ascendência do homem através dos antropoides.

Um homem pode ser muito entusiasmado e sincero, e ainda assim não ser um expoente veraz dos fatos da natureza se permitir que sua imaginação corra à frente de sua cautela científica.

Entusiasmo e verdade não necessariamente andam de mãos dadas.

12. A mão e o antebraço humanos são igualmente primitivos em muitos aspectos.

O Professor Wood Jones diz ainda, a respeito da mão e do antebraço humanos, que em seus músculos, em seus ossos e em suas articulações, são surpreendentemente primitivos e, portanto, não poderiam ter evoluído em uma data tardia na história evolutiva do homem.

Se você já examinou as imagens de fósseis de répteis extintos, verá que a mão ou pata e o membro anterior guardam uma semelhança impressionante, em aparência geral, com a mão e o antebraço humanos.

Os transformistas frequentemente nos disseram que a linha de desenvolvimento evolutivo do estoque humano remontava através dos macacos e dos símios até os mamíferos quadrúpedes.

Se essa teoria fosse verdadeira, o homem deveria ainda hoje mostrar em seu antebraço e mão traços distintos de sua passagem por essa suposta linha de ascendência.

Em outras palavras, o braço e a mão do homem ainda deveriam conter remanescentes ou traços de terem tido que sustentar seu corpo quando ele era um mamífero pronógrado, como o cavalo, o cão e o boi, etc.

O fato, no entanto, é que essa ideia foi agora abandonada pelos transformistas, até onde sei, criando assim outro amplo hiato na suposta escada da vida apresentada nas teorias darwinianas ou neodarwinianas que expõem a evolução ascendente do homem.

O Professor Wood Jones, que é anatomista de profissão, acredita, no entanto, que embora o homem nunca tenha sido um quadrúpede em sua história evolutiva passada, sua linha de desenvolvimento divergiu de um pequeno animal arbóreo, o társio.

Este ainda é uma criatura muito primitiva, mostrando pouco desenvolvimento de seus ancestrais remotos, geologicamente falando; e é representado no início da época Eoceno do período Terciário por Anaptomorphus, um gênero de criaturas que se assemelham muito ao társio atual em todos os aspectos essenciais.

Ele salienta que o társio e o homem são surpreendentemente semelhantes em uma série de características primitivas, como a arquitetura do crânio, as peculiaridades das artérias que surgem do arco aórtico; e também no que diz respeito ao rim do társio, que é formado segundo o mesmo tipo que o rim humano segue.

Aduzimos uma série de exemplos anatômicos em prova de que o homem é o mamífero mais primitivo do globo atualmente, e sempre o foi.

Além disso, apontamos que cada um dos estoques abaixo do homem — especificamente os estoques antropoide e símio — afastou-se muito mais daquela simplicidade basal primitiva original do que o homem; que o homem retém mais das características ou caracteres mamíferos basais em seu corpo, isto é, em seus músculos e em seu esqueleto, do que qualquer outro animal hoje vivente na Terra; e que os macacos antropoides e os símios afastaram-se muito nesse aspecto, muito mais do que o homem se afastou do estoque mamífero primitivo, que foi o próprio homem primitivo.

Com toda essa evidência diante de nós para provar a origem primitiva do homem, o que se torna da "escada ascendente dos seres" darwiniana, cada degrau da qual é mais complexo que o precedente, e que se supõe ter culminado no homem tal como é hoje? As duas teorias não podem existir lado a lado.

Uma ou outra deve ser descartada; e a pesquisa e a dedução modernas estão se movendo, ainda que lentamente, para longe da teoria darwiniana, em direção à concepção mais esclarecida de que o homem lidera na história evolutiva dos vários estoques que esta Terra produziu.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. Extraído principalmente de *The Problem of Man's Ancestry* (1918), de Frederic Wood Jones.

Este assunto é tratado mais plenamente pelo mesmo autor em duas outras obras: *Arboreal Man* (1916) e *Man's Place among the Mammals* (1929). [Ver Apêndice 2, subtítulo "Símios Derivam do Homem"; também o verbete da Wikipédia para informações biográficas sobre Frederic Wood Jones.] (retorno ao texto)

Capítulo O Homem e o Antropoide — No que diz respeito à derivação ancestral do homem, afirmamos que ele não tem uma única gota de sangue antropoide ou símio em suas veias, e nunca teve.

Desejo enfatizar isso, porque devemos libertar nossas mentes, em muitos aspectos importantes, daquele ensinamento que uma grande parte do público aceitou inconscientemente como uma declaração verdadeira dos fatos da árvore ancestral do homem.

Devemos tornar nossas mentes receptivas e mais concordantes com novas descobertas, verdades mais novas que os grandes pesquisadores dos mistérios da natureza descobriram para nós.

É verdade que a teosofia não ensina que o homem primitivo foi fisicamente moldado como ele é atualmente.

Pelo contrário, o próprio homem evoluiu de uma forma mais primitiva para uma forma mais perfeita, assim como outras criaturas inferiores também evoluíram.

E é um fato que, embora possuísse o mesmo tipo geral de estrutura física que tem agora, ele era de fato semelhante a um macaco na aparência, mas nunca foi um macaco.

Repito: em nenhum momento o homem foi um macaco, pela simples razão de que o macaco apareceu em tempo geológico muito mais tarde do que o homem físico, sendo em parte uma prole de uma antiga linhagem humana.

O macaco, em certo grau, ainda hoje se assemelha na aparência física ao seu meio-progenitor humano daquela época distante.

Deve-se lembrar, além disso, que os macacos, sendo de origem meio animal e meio humana, são muito mais bestiais na aparência do que o homem jamais foi, mesmo naquelas eras primitivas.

Portanto, quando dizemos que o homem, em períodos geológicos primitivos, era "semelhante a um macaco na aparência", queremos apenas dizer que a mônada humana em evolução passou por corpos humanos que, em um estágio de sua evolução, tinham o que hoje seria chamado de certas feições modificadas, porém simiescas; mas estas, com o passar do tempo, tornaram-se cada vez mais refinadas e humanas na aparência, até serem o que são agora.

O Professor Wood Jones corrobora este ponto de vista:

podemos dizer que não apenas ele [o homem] é mais primitivo que os macacos e símios, tendo se diferenciado especificamente em um passado extremamente remoto, mas também que ele tem sido uma criatura que andou ereta sobre seus dois pés por um período surpreendentemente longo.

— The Problem of Man's Ancestry, p.

Da mesma forma, o Professor Boule, de Paris, conclui, a partir de um estudo minucioso do esqueleto-fóssil do indivíduo descoberto em 1908 em La Chapelle-aux-Saints, que o homem

não derivou nem do tronco antropoide, nem de qualquer outro grupo conhecido, mas de um estoque de primatas muito antigo que se separou da linha principal antes mesmo do surgimento dos lemuroides.

— "L'Homme fossile de la Chapelle-aux-Saints," Ann. de Paléontologie, 1912; citado por Wood Jones, op. cit., p.

Sim, desde que acrescentemos que esse "estoque de primatas muito antigo" era o próprio homem — não o homem como o conhecemos agora, mas o homem daquele período geológico que a teosofia afirma ter sido nos tempos Secundários; mais especificamente no início do Jurássico.

Nem a linhagem humana "se separou da linha principal", porque o homem era ele mesmo essa "linha principal".

É lamentável que uma atitude calma e conservadora tenha sido tão frequentemente abandonada por proponentes entusiastas de teorias científicas aceitas.

Haeckel, por exemplo, o antropólogo, paleontólogo e zoólogo, costumava ensinar — e isso era aceito porque o grande Haeckel o ensinava — que nos respectivos embriões do homem e do macaco as diferenças entre eles não poderiam ser distinguidas até o quarto ou quinto mês de gestação — um ensinamento que não era verdadeiro.

Como diz o Professor Wood Jones, é um ensinamento cujos resultados agora precisamos gastar tempo e energia para desfazer.

As diferenças entre o embrião do macaco e o embrião humano são perceptíveis muito antes do quarto mês de vida intrauterina.

Um feto de gorila, pouco antes do nascimento, é mais humanoide em aparência do que seus pais, mais semelhante ao humano do que viria a se tornar.

A caixa craniana é relativamente maior, a testa mais alta e nobre do que a testa recedente do gorila adulto.

Seu pé também se aproxima muito mais do pé humano normal, e embora sejam apenas semelhanças superficiais, elas podem ser empregadas em argumentação; e os neo-darwinistas são os últimos a objetar a isso, porque suas próprias teorias são amplamente baseadas em semelhanças entre o homem e o macaco.

À medida que o crescimento de um macaco infante prossegue, a testa recua, a boca torna-se ainda mais bestial, o pé torna-se mais tipicamente o pé-mão da estirpe antropoide; e em muitos outros aspectos, por exemplo, na mandíbula protuberante, a aparência típica de macaco é adquirida.

Qual é a explicação para esse maior afastamento do humanoide em direção ao mais antropoide? E também em direção ao tipo, agora extinto, que forneceu o outro meio-parente da linhagem dos macacos? O teosofista diz que a aparência mais humana do embrião precoce do macaco é uma reversão ao seu tipo anterior de um passado geológico remoto, em direção ao meio-parente humano dos progenitores da atual estirpe de macacos.

Porque a linhagem antropoide — residente no plasma germinativo que leva o macaco a crescer até sua idade adulta — à medida que essa linhagem ou potência celular busca expressar-se, segue o único caminho que lhe está aberto, seu próprio caminho.

Ela sobe sua própria árvore ancestral ou genealógica.

A natureza sempre segue sulcos; sempre toma o caminho de menor resistência, o caminho dos pioneiros que vieram antes.

Todas as forças na natureza universal fazem isso: a eletricidade é um exemplo pertinente.

Em nenhum lugar da natureza você encontra uma força natural ou uma entidade em evolução seguindo o caminho de maior resistência.

Um hábito biológico, uma vez estabelecido, prevalece até ser sucedido pelo crescimento e domínio de um hábito subsequente; e é o trabalho essencial da evolução produzir cursos sempre mais nobres, hábitos sempre mais nobres, do que aqueles que precederam os mais novos.

Consequentemente, o caminho que uma vez foi aberto é automaticamente percorrido por todas as entidades em evolução que estão incluídas em qualquer grupo, estoque, raça ou linhagem particular que venha atrás.

É o ensinamento da teosofia que o estoque antropoide ou símio, num passado remoto, no Mioceno do período Terciário, surgiu do estoque humano por um lado e de uma ancestralidade quase animal — simiesca — por outro.

Isso explica por que o macaco se assemelha tão de perto ao homem em algumas coisas e mostra tão imensas dissimilaridades em outras — nos caracteres e traços mais nobres que o homem possui.

(1)

Semelhante foi o caso com relação aos estoques símios inferiores, os macacos; mas esse evento aconteceu num período ainda mais remoto no tempo geológico, a saber, no período Mesozoico, durante o período de existência do que chamamos de raças humanas "sem mente".

Naqueles dias distantes, esses cruzamentos particulares eram quase invariavelmente férteis, pela simples razão de que a matéria era então muito mais plástica do que agora; a matéria ainda não havia se fixado nos sulcos que agora segue.

Assim, os macacos e os símios têm traços de sangue humano em suas veias; os símios uma dose única, por assim dizer, da linhagem mais nobre, e os macacos uma dose dupla da mesma.

Mas nenhum homem tem uma única gota de sangue símio ou antropoide em suas veias.

Insisto neste ponto com ênfase porque a outra ideia, a da ascendência símia do homem, é tão difícil de erradicar.

As pessoas são avessas a mudar de ideia em relação ao que pensam ser fatos comprovados.

Ideias velhas e gastas, ideias que estão realmente atrás do conhecimento, científico e outro, do dia, ainda permanecem em nossas mentes e nos atormentam.

A Origem do Homem, de Darwin, deu voz adicional à opinião de que a origem do homem deve ser encontrada num macaco antropoide que viveu num período geológico remoto.

Apesar da luz imensamente mais ampla lançada sobre o problema da evolução pela pesquisa moderna, essa teoria ultrapassada ainda é ensinada em muitas de nossas escolas públicas como sendo um resumo dos fatos da natureza, no que diz respeito ao passado evolutivo do homem.

Deixe-me citar aqui algumas passagens de A Origem do Homem nas quais essa teoria é expressamente declarada.

No capítulo seis, Darwin diz:

Agora o homem pertence, sem dúvida, pela sua dentição, pela estrutura das suas narinas e em alguns outros aspectos, à divisão dos Catarríneos, ou macacos do Velho Mundo. . . . Consequentemente, dificilmente pode haver dúvida de que o homem é um ramo derivado do tronco símio do Velho Mundo.

— p.

Se os macacos antropomorfos forem admitidos como formando um subgrupo natural, então, como o homem concorda com eles, não apenas em todos aqueles caracteres que possui em comum com todo o grupo dos Catarríneos, mas em outros caracteres peculiares, tais como a ausência de cauda e de calosidades, e na aparência geral, podemos inferir que algum antigo membro do subgrupo antropomorfo deu origem ao homem.

— p.

Mas não devemos cair no erro de supor que o progenitor primitivo de toda a estirpe símia, incluindo o homem, fosse idêntico a, ou mesmo intimamente semelhante a, qualquer macaco ou símio existente.

— p.

Estamos longe de saber há quanto tempo o homem primeiro divergiu da estirpe dos Catarríneos; mas pode ter ocorrido em uma época tão remota quanto o período Eoceno.

— p.

E finalmente,

Os Simídeos [na classificação de Darwin, todos os primatas antropoides] então se ramificaram em dois grandes troncos, os macacos do Novo Mundo e do Velho Mundo; e destes últimos, em um período remoto, o Homem, a maravilha e glória do Universo, procedeu.

— p.

A teoria rival e mais esclarecida — de que o ancestral do homem surgiu da linha mamífera muito antes dos macacos antropoides e símios — esta teoria, em formas diferentes, é sustentada em maior ou menor grau por vários zoólogos eminentes antes e depois de Darwin, cada um, naturalmente, à sua maneira.

Posso mencionar o francês Armand de Quatrefages, vários biólogos alemães, e o anatomista Wood Jones, também Hermann Klaatsch da Universidade de Heidelberg, e aparentemente Henry Fairfield Osborn da Universidade de Columbia.

[Ver Cap. 7, nota 2 e Apêndice 2 para descobertas mais recentes e semelhantes.]

De acordo com o Professor Klaatsch, "O homem e seus ancestrais nunca foram quadrúpedes como o cão, o elefante ou o cavalo." Este respeitado antropólogo afirmou ainda que os macacos e símios são melhor considerados como "ramos degenerados da estirpe proto-humana" (citado em Wood Jones, pp. 24, 39). Tal, até onde vai, é precisamente o ensinamento da teosofia, que, no entanto, afirma que isso é apenas metade da verdade, acrescentando que a estirpe humana primitiva foi apenas o meio-parente dos ancestrais originais dos antropoides modernos.

Isso não significa, no entanto, que macacos e símios sejam ou tenham sido homens degradados, mas que eles eram em parte humanos e em parte animais — derivados de uma antiga linhagem humana de um lado, e de uma antiga linhagem animal do outro.

Se o homem pertence ao mesmo subfilo ou linhagem que os símios e macacos, ele é ou seu descendente ou seu ascendente.

Como mencionado no capítulo anterior, se o homem surgiu dos símios, como é que ele perdeu os caracteres ou características específicas que marcam as linhagens antropoides e simiescas inferiores, e retornou em tantos aspectos a uma idêntica simplicidade mamífera basal de estrutura? Isso viola a "lei da irreversibilidade", que estabelece que nenhuma entidade, ao perder um órgão ou uma característica ou um traço, readquire esse órgão idêntico.

Louis Dollo, um paleontólogo belga, realizou um trabalho notável na comprovação e demonstração dessa lei.

O darwinismo tornou-se a teoria científica evolucionária favorita da época.

Atualmente está mais ou menos moribundo, embora ainda haja um número de "teimosos" que se apegam às antigas ideias darwinianas; contudo, eles pertencem antes ao que se chama de neodarwinismo, que é o darwinismo mais ou menos modificado por outros fatos naturais que foram descobertos e investigados desde 1859, quando Darwin publicou sua Origem das Espécies.

Ninguém pode dizer com razão que tudo o que Darwin ensinou está errado, ou que tudo o que os neodarwinianos ensinam é errôneo.

Essa posição seria absurda.

Ao contrário; há alguma verdade na explicação dos fatos da natureza que Charles Darwin e seus seguidores investigaram.

Tampouco se pode dizer que as teorias de Lamarck, predecessor de Darwin, estejam inteiramente erradas.

Há alguma verdade em ambas, particularmente na ideia ou intuição de Lamarck sobre o impulso interior do organismo em evolução, esforçando-se em seu ambiente.

O que a teosofia afirma, no entanto, e o que temos ensinado por muitas décadas, é que a evolução do homem e dos seres abaixo dele, e do próprio universo, não pode ser lógica e completamente explicada como dependendo somente de agências físicas e químicas.

Estas não são os únicos fatores atuantes na evolução dos seres.

A principal divergência entre a visão teosófica da evolução e as teorias atuais é que estas últimas se recusam a admitir um motor ou propulsor psico-vital por trás e dentro da máquina física em funcionamento — ou antes, engenheiros, chame-os de entidades espirituais, se preferir.

Afirmamos que existem designers no mundo — designers de muitos graus, vastas hierarquias deles, preenchendo e, de fato, formando a parte invisível do próprio cosmos.

Eles são a origem das forças de vida que atuam através dos átomos-vida de todas as entidades em evolução; e é nesses designers que vivemos, e nos movemos, e temos nosso ser, assim como as células e átomos do corpo de um homem — essas pequenas e elementais vidas — vivem e se movem e têm seu ser nele; além disso, que o funcionamento desses designers é de fato nem fortuito nem ao acaso, mas é essencialmente o resultado do esforço proposital e teleológico desses designers em direção a uma expressão maior e mais perfeita de seus poderes inerentes e nativos.

Isto, novamente, é uma das maiores diferenças entre a visão teosófica e a visão científica aceita do desenvolvimento evolutivo.

Afirmamos que as forças naturais, os poderes inerentes nesses designers, trabalham em direção a um fim definido ou proposital; enquanto, por outro lado, as teorias científicas populares evitam ou desconsideram esta questão vitalmente importante e, geralmente tacitamente, postulam a fortuidade, o acaso, ou a origem aleatória das espécies e variações biológicas.

O próprio Charles Darwin, nas palavras iniciais do quinto capítulo de sua Origem das Espécies, declara explicitamente que usa erroneamente a palavra "acaso" em conexão com a origem das espécies, dizendo que é "uma expressão totalmente incorreta", mas que essa palavra "acaso" no entanto basta para expor nossa ignorância sobre a causa real das variações específicas.

Estranhamente, ele então imediatamente procede a expor a causa da evolução — a seleção natural atuando sobre variações aleatórias das quais ele acaba de confessar ser completamente ignorante — resultando na sobrevivência dos mais aptos.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. Tal é o caso dos macacos antropoides.

O toque de humanidade de seus primeiros meio-pais humanos ainda opera dentro deles, mas é ofuscado em poder, em influência e, portanto, em consequências biológicas, pela mais forte linhagem evolutiva animal.

No entanto, porque nossa terra e seus grupos inteiros de habitantes de todos os reinos estão mesmo agora começando o que na teosofia é chamado de arco ascendente do desenvolvimento evolutivo, a influência humana na linhagem dos macacos agora sobrevivente se tornará ainda mais forte em poder à medida que eras futuras rolarem para o oceano do passado.

Isso significa que em um futuro distante os macacos se tornarão lentamente mais semelhantes aos humanos do que são agora.

(voltar ao texto)

Capítulo Homem e Antropoide — Na *Scientific American*, há alguns anos, apareceu um artigo interessante chamado "Homem da Alvorada ou Macaco?" de William King Gregory, então professor de paleontologia de vertebrados na Universidade de Columbia.

Um neo-darwinista, ele diz:

Em outras palavras, mesmo que não tivéssemos o chimpanzé, teríamos que inferir sua existência como uma espécie de estação intermediária no longo caminho de ascensão dos primatas primitivos do Eoceno.

A teoria de Darwin de que o homem é derivado da linhagem dos macacos antropoides, embora não de qualquer tipo existente de macaco, explica centenas de semelhanças peculiares entre o homem e o macaco.

E que outra hipótese científica pode fazer isso? — Setembro de 1927, p.

Temos aqui o mesmo espírito de entusiasmo que se manifestou em Huxley na Inglaterra e Haeckel na Alemanha — inventores de degraus imaginários em sua escada evolutiva da vida.

"Mesmo que não tivéssemos o chimpanzé, teríamos que inferir sua existência."

Quanto às "centenas de semelhanças peculiares entre o homem e o macaco", tais semelhanças existem inquestionavelmente, embora centenas pareça um número grande.

Este é apenas mais um exemplo do método darwinista, tal como Huxley e Haeckel o seguiram: eles enfatizaram os múltiplos pontos de semelhança entre o homem e seus irmãos mais novos — ou melhor, seus meio-filhos degenerados, os macacos e os símios — mas omitiram apontar as dissimilaridades, as amplas divergências, que existem em número ainda maior entre a linhagem humana e as linhagens antropoide e símia inferior.

Eles as reconheceram em alguns casos, mas denegriram seu valor, subestimaram sua importância, ou as trataram superficialmente como coisas tão óbvias que mal precisam ser mencionadas com mais do que uma alusão passageira à sua existência.

Sugerir a irrelevância das características ou traços divergentes entre as duas linhagens tem uma influência psicológica direta: as pessoas aceitam tais afirmações pelo valor de face, sem exame posterior, como fatos estabelecidos da natureza, o que enfaticamente não são.

Em um discurso à Associação Britânica para o Avanço da Ciência, Sir Arthur Keith, considerado por seus colegas como "o antropólogo mais brilhante da atualidade", disse:

A evidência da evolução do homem a partir de um ser semelhante a um macaco, obtida do estudo de restos fósseis, é definitiva e irrefutável, mas o processo tem sido infinitamente mais complexo do que se suspeitava na época de Darwin.

Nossa concepção mais antiga e descartada da transformação do homem foi retratada naquele conhecido diagrama que mostrava uma única fileira de esqueletos, o gibão em uma extremidade e o homem na outra.

— "A Evidência para Darwin é Resumida," The New York Times, 4 de setembro de 1927, seção 8, p. 1.

Todos conhecemos essa imagem: ela ainda está em muitos de nossos museus e ainda é ensinada em muitos de nossos livros de biologia.

Estes também mostram estágios intermediários de criaturas bestiais ou sub-humanas, que são anunciados como tendo sido realmente os passos ou estágios intermediários da evolução do homem a partir do macaco.

No entanto, em nenhum caso essas criaturas são anunciadas como meros produtos da imaginação científica, reconstruídas talvez a partir de uma porção de um crânio fóssil, ou talvez de uma porção de uma mandíbula ou de um dente, ou de um, dois ou três destes juntos.

A partir desses escassos restos fósseis foram construídas as várias imagens de criaturas mais ou menos semelhantes ao homem, tornando-se gradualmente mais bestiais e símias à medida que descem na escala em direção ao gorila, chimpanzé e gibão.

Posso acrescentar aqui que os erros e falhas dessas reproduções imaginárias raramente ou nunca são óbvios para o estudante confiante; e, no entanto, um exemplo notável de tais falsas reconstruções pode ser mostrado com relação ao homem de Neandertal, que sempre foi retratado como tendo um nariz achatado e baixo, um tanto parecido com o dos macacos catarrinos do Velho Mundo.

No entanto, sabemos agora que isso não é verdade: o esqueleto fóssil descoberto em 1908 em La Chapelle-aux-Saints, França, tinha ossos nasais proeminentes, sendo o esqueleto pertencente, por consentimento unânime, a um homem de Neandertal.

Sir Arthur continua:

Em nossa simplicidade original, esperávamos, ao traçar o homem para trás no tempo, que encontraríamos uma série graduada de formas fósseis — uma série que o levaria em linha reta em direção a um ancestral antropoide.

Nunca teríamos cometido esse erro inicial se tivéssemos lembrado que o guia para o mundo do passado é o mundo do presente.

Em nosso tempo, o homem é representado não por uma, mas por muitas e diversas raças...

Nossas buscas mostraram que em tempos remotos o mundo era povoado, embora esparsamente, por raças que mostravam uma diversidade ainda maior do que as de hoje... Temos que abrir nosso caminho, não ao longo dos elos de uma corrente, mas através das malhas de uma rede complicada.

Há poucos anos atrás, era uma heresia científica supor que o homem tivesse evoluído de qualquer outra maneira que não aquela delineada nos livros científicos, e supostamente ao longo da linha de ascensão estabelecida no trabalho reconstrutivo sobre esqueleto e músculo em nossos museus.

Tal evolução, fomos ensinados como um axioma, como um dogma científico, havia procedido ao longo daquele caminho certo e particular, do protozoário ao homem, que o Professor Keith agora muito apropriadamente chama de "concepção descartada".

Cometemos outro erro.

Vendo que, em nossa busca pela ancestralidade do homem, esperávamos alcançar uma época em que os seres com os quais teríamos de lidar seriam simianos em vez de humanos, deveríamos ter observado as condições que prevalecem entre os antropoides vivos.

Deveríamos ter estado preparados para encontrar, à medida que nos aproximávamos de um ponto distante no horizonte geológico, que as formas encontradas seriam tão amplamente diferentes quanto são o gorila, o chimpanzé e o orangotango, e confinadas, como esses grandes antropoides agora estão, a partes limitadas da superfície da Terra.

É isso que agora estamos percebendo: à medida que recuamos no tempo, descobrimos que a humanidade se fragmenta, não em raças separadas como no mundo de hoje, mas em numerosas e separadas espécies.

Quando adentramos um passado ainda mais remoto, elas se tornam tão diferentes que temos de considerá-las não como pertencentes a espécies separadas, mas a gêneros diferentes.

É entre essa mistura de formas fósseis extintas que se espalham pelo mundo antigo que temos de traçar a linha ziguezagueante da descendência humana.

Você se pergunta por que às vezes alteramos e seguimos pistas falsas? (1)

Ao traçar de volta, a partir do presente, a história dos estoques humanos, é verdade que eles parecem mais distintivos e diferenciados até um certo período, que na teosofia chamamos de quarta raça-raiz.

Por volta dessa época, o mundo fervilhava com um grande número de linhagens evolutivas, porque a evolução material havia atingido o ápice de seu poder.

Os vários tipos de humanidade estavam mais amplamente separados uns dos outros.

Mas nos tempos que precedem essa grande quarta raça, quanto mais recuamos no tempo geológico, mais os estoques se aproximam uns dos outros, no que diz respeito ao tipo.

Em outras palavras, eles se tornam cada vez mais generalizados quanto mais nos aproximamos de sua origem no ponto comum de partida em eras muito anteriores à da quarta raça-raiz.

É nesses tipos mais generalizados e muito mais antigos que encontramos um maior parentesco, biologicamente falando, entre os vários estoques.

O Professor Keith conclui seu discurso:

Estava Darwin certo quando disse que o homem, sob a ação de forças biológicas que podem ser observadas e medidas, foi elevado de um lugar entre os macacos antropoides àquele que agora ocupa? A resposta é sim! E ao devolver este veredito, falo apenas como porta-voz do júri — um júri que foi convocado dentre homens que dedicaram uma vida inteira a pesar as evidências.

Essa declaração soa extremamente convincente.

Mas observemos que outros júris, convocados dentre outros homens que igualmente passaram uma vida inteira no estudo das evidências, contam-nos uma história diferente; e as fileiras destes últimos crescem diariamente.(2)

O paleontólogo Henry Fairfield Osborn, em um discurso proferido perante a Sociedade Filosófica Americana na Filadélfia em 29 de abril de 1927,(3) disse:

Considero a teoria do ancestral símio do homem totalmente falsa e enganosa.

Ela deveria ser banida de nossas especulações e de nossa literatura, não por motivos sentimentais, mas por razões puramente científicas, e deveríamos agora voltar resolutamente nossos rostos para a descoberta de nossos verdadeiros ancestrais pré-humanos.

. . . O prólogo e os atos de abertura do drama humano ocorreram há cerca de 16.000.000 de anos(4) . . . Nesse período, ou antes, a família do homem surgiu de um tronco nem humano nem semelhante a macaco...

Em minha opinião, a parte mais provável do mundo para se descobrir esses "Homens da Aurora", como podemos agora chamá-los, é a região do alto planalto da Ásia, abrangida dentro das grandes proeminências do Turquestão Chinês, do Tibete e da Mongólia.

Poderia a contradição entre esses dois eminentes biólogos ser mais absoluta? Enquanto o Professor Osborn fala dos ancestrais do homem como tendo sido nem humanos nem símios, ele meramente afirma que essas duas linhagens derivaram de um ancestral primata comum anterior.

Mas os ensinamentos teosóficos nos dizem, e os fatos da antropologia e da biologia parecem comprovar o caso, que esse ancestral comum era o próprio homem — não o homem como ele é agora, evidentemente, mas o homem como ele era então; menos evoluído que a humanidade atual, mas ainda assim nenhum animal conforme entendemos essa palavra, e nenhum macaco em qualquer sentido, mas o homem primitivo original, ele mesmo.

Você pode chamá-lo de pré-humano, se limitar o termo "humano" ao homem como ele é agora. Mas a linhagem da qual os humanos vêm, da qual os homens são derivados, era humana em sua fonte nesta terra, e sua origem estava em criaturas divinas, que vieram à nossa terra nos primórdios da vida do planeta; e, por assim dizer, lançando as sementes de suas vidas nos germes em desenvolvimento, originaram a estirpe humana.

Esses germes em desenvolvimento ou átomos de vida eram aqueles com os quais essas criaturas divinas estavam espiritual, psíquica e, portanto, magneticamente conectadas em um período anterior de evolução, em tempos tão vastamente distantes que o chamamos de outro manvantara ou ciclo de vida manifestada.

Para concluir com o Dr. Osborn:

O termo "homem-macaco" foi forçado em nossa linguagem ao longo de várias linhas, e até mesmo o termo "antropoide" perdeu seu significado.

"Homem-macaco" ganhou prestígio através de exploradores e viajantes antigos que representavam os macacos antropoides andando sobre suas patas traseiras.

Desde então, descobrimos que nenhum macaco antropoide anda ereto; o gibão se equilibra desajeitadamente quando desce das árvores, mas todos os outros macacos são praticamente quadrúpedes em movimento, exceto possivelmente em defesa, quando se erguem como um cavalo se ergueria.

. . .

De todas as coisas incompreensíveis no universo, o homem está na primeira fila, e de todas as coisas incompreensíveis no homem, a dificuldade suprema se concentra no cérebro humano, na inteligência, memória, aspirações e poderes de descoberta, pesquisa e conquista de obstáculos.

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Por favor, entenda que diferentes "raças de homens" significa homens muito mais parecidos entre si do que diferentes "espécies de homens", e que diferentes "espécies de homens" são mais parecidas entre si do que diferentes "gêneros de homens". (retornar ao texto)

2. [Ver William L. Straus, Jr., "The Riddle o Man's Ancestry," The Quartely Review o Biology, University o Chicago Press, 24:3, setembro de 1949, pp. 200-23, para uma excelente história e análise das teorias de descendência evolutiva.

Inclui seções sobre Teorias Antropoides e Não Antropoides da Origem Humana, citando trabalhos de Wood Jones, Gregory, Keith, Osborn e outros.

Straus (1900-81) lecionou na Johns Hopkins University, especializando-se em estudos anatômicos de macacos e símios, e na evolução da postura bípede ereta.

Ele também foi um dos principais investigadores que demonstraram que o homem de Neandertal era relativamente moderno (ver Apêndice 2, nota 10).] (retornar ao texto)

3. Excertos de "Descobertas Recentes Relacionadas à Origem e Antiguidade do Homem", lidos pelo Vice-presidente Osborn por ocasião do aniversário bicentenário (27 a 30 de abril) da Sociedade Filosófica Americana.

Ver Proceedings, vol.

66, pp. 373-89. (retornar ao texto) 4. É notável que o Professor Osborn dá quase exatamente o mesmo período de tempo — dezesseis milhões de anos atrás — necessário para se chegar ao homem primitivo, que a teosofia ensina como tendo sido o período do primeiro aparecimento do homem verdadeiramente físico, que fora precedido pelo homem semi-astral, e antes desse, pelo homem astral.

Os primeiros homens verdadeiramente físicos existiram há dezoito milhões de anos.

O Professor Osborn ainda situa a idade do homem, em seu estágio atual, em um milhão de anos.

É também o ensinamento teosófico que o homem, tal como é agora em seu ciclo evolutivo presente, assim tem sido por um milhão de anos, mais ou menos.

Deve-se notar, contudo, que este "um milhão de anos" se aplica à nossa humanidade atual ou quinta raça-raiz em seu estágio evolutivo presente apenas desde o tempo em que se tornou uma raça sui generis, i.e., uma raça com suas próprias características raciais típicas, e mais ou menos separada da anterior ou quarta raça-raiz.

Na realidade, as origens da nossa humanidade atual ou quinta raça-raiz estenderam-se vários milhões de anos mais para trás do que este "um milhão de anos" mencionado.

O Professor Keith diz que faz apenas cerca de um milhão de anos que o homem divergiu do tronco dos símios, ou talvez, antes, daquele ancestral comum do homem e do símio sobre o qual tanto se fala e tão extraordinariamente pouco se sabe; e que essa separação dos dois troncos ocorreu, conforme alegado, no início da época do Mioceno do período Terciário da geologia.

O Professor Keith é de fato muito modesto em seus cálculos biológicos do tempo geológico.

Apenas um milhão de anos, segundo Keith, desde o início do Mioceno.

Outras autoridades, igualmente grandes, diferem amplamente do período de tempo de Keith.

Por exemplo, em Evolução Orgânica de Richard Swan Lull (1921), várias datas são dadas como estimativas da duração desses vários períodos geológicos; e o Terciário, ao qual pertence a época do Mioceno, é dado por W. D. Matthew como tendo nove milhões de anos de duração — enquanto Joseph Barrell não se satisfaz com menos de sessenta milhões! (retornar ao texto)

Capítulo Especialização, Variação e Especiação

Ninguém jamais conseguiu transpor os abismos que separam os grandes grupos ou filos dos estoques animais, e portanto ninguém foi capaz de encontrar aquela suposta escadaria contínua pela qual se acredita que o homem tenha subido até seu atual status evolutivo.

Sem dúvida existiram no passado seres intermediários, ou antes, estágios intermediários de vida entre esses grandes grupos; mas o registro geológico, tão imperfeito, ainda não os revelou.

Caso venham a ser descobertos, sem dúvida serão aclamados pelos transformistas como os tão procurados e sempre ausentes elos perdidos.

É provável que esses cientistas em particular ignorem a possibilidade mais provável de que sejam simplesmente espécimes de especialização de um ou mais dos grandes estoques abaixo do homem; pois já sabemos que todos esses grandes estoques exibiram exemplos de especializações evolutivas.

Assim, tais descobertas não seriam, de modo algum, elos perdidos de fato, mas ramificações de um ou mais desses grandes estoques, ramificações que seguiram certas linhas menores de variação progressiva.

Na verdade, cada um dos grandes filos, grupos ou estoques, como os vemos hoje, é apenas o ponto de variação evolutiva que alcançaram no tempo presente, e de forma alguma exclui especializações ainda maiores em variabilidade no futuro.

Em suma, cada um desses grandes grupos ou filos é simplesmente um grande desenvolvimento evolutivo, uma especialização, a partir das raízes zoológicas elementares.

Evolução e especialização são, em certo sentido, quase sinônimos.

Se evolução significa o desdobramento daquilo que está dormente, latente ou adormecido, o mesmo significa especialização.

Um grande grupo pode assumir as formas especializadas ou variações que são típicas ou formas-tipo de outro grande grupo, frequentemente inferior.

Um mamífero, por exemplo, pode assumir variações de um tipo de ave ou de um tipo de peixe, e ainda assim permanecer um mamífero em ambos os casos.

Consideremos a baleia, que por alguma razão desconhecida desceu ao mar.

O tubarão é um peixe, e o ictiossauro da era Mesozoica era um réptil.

Peixe, réptil e mamífero: três estoques amplamente diferentes que se aproximaram em forma e hábitos gerais por influência do ambiente.

Embora radicalmente diferentes anatômica e derivativamente, possuem contudo semelhanças superficiais.

O morcego é igualmente um mamífero e, no entanto, tem toda a aparência e muitos dos hábitos de uma ave; mas o morcego é quase indefeso a menos que esteja na luz.

Seus movimentos no chão ou no assoalho são extremamente desajeitados.

O que induziu o morcego a deixar o solo e alçar voo? Qual foi a causa dessa ampla divergência de forma e hábito em relação ao tronco mamífero ancestral?

Lembre-se, a este respeito, de que "evoluído" ou "especializado" não significa necessariamente mais elevado ou superior, se usarmos o termo técnico dos livros científicos.

Significa meramente trazer à tona aquilo que busca expressão, um maior grau de "especialização". Tais multidões de formas, divergindo cada vez mais da forma primitiva ou da raiz do estoque, são sempre exemplos de especializações de tipo.

A especialização é, em todos os casos, uma marca de maior distância da origem de qualquer estoque desse tipo.

A especialização é sempre uma questão secundária.

É o seguir de um caminho que não conduz na direção evolutiva principal.

Indica, pelo menos, uma detenção temporária do desenvolvimento evolutivo interno, um desvio para veredas não essenciais — não essenciais, isto é, do ponto de vista da evolução espiritual.

Assim, em certo sentido, todos os desenvolvimentos dos estoques animais que se afastam da linhagem humana primitiva podem ser considerados especializações, pois divergiam cada vez mais amplamente do tronco principal, seguindo cada um o seu próprio ramo genealógico.

Sua oportunidade, na verdade sua capacidade, de avançar por linhas psicológicas era limitada, embora houvesse infinitas possibilidades no caminho de variações fisiológicas para que perseguissem.

Enquanto isso, a raça humana, a mais primitiva de todas, mantinha sua relativa simplicidade de estrutura e função corporal, porque não estava exclusivamente preocupada com mera experimentação e adaptação ao longo de linhas físicas.

Uma vez que construiu para si um veículo adequado, abandonou essa linha de evolução como uma linha distinta de evolução por si mesma, a fim de trazer à expressão externa os fatores internos muito mais importantes — psicológicos, intelectuais e, de fato, espirituais — nela encerrados.

Esse mesmo princípio se manifesta na esfera da vida humana em si.

Onde quer que você veja uma especialização excessiva em qualquer ramo da ciência, por exemplo, pode saber que ali o progresso adiante provavelmente está em suspenso; porque correr exclusivamente por atalhos de estudo especializado corta a pessoa da corrente principal do pensamento humano, essa ampla corrente que foi alimentada através dos tempos por todos os pensadores profundos que acrescentaram sua contribuição à evolução adiante do pensamento humano.

Lembre-se de que a evolução procede em todos os casos por meio de dois agentes: o impulso ou ímpeto interior na entidade em evolução, atuando sobre as circunstâncias circundantes ou o ambiente, que reagem contra a criatura que expressa tal impulso ou ímpeto interior.

O resultante dessas duas forças ou condições é o animal, ou o ser humano, ou qualquer outra entidade, em qualquer momento de seu curso de desenvolvimento.

Assim, entendemos por evolução o desdobramento ou desenrolar de potencialidades ou potências ou capacidades latentes envolvidas na própria criatura.

E quando o ambiente permite um fluir para fora ou um desenrolar desses poderes latentes, eles imediatamente fluem para a manifestação, ou se afirmam, sendo o resultante, no caso do reino animal, uma mudança em um ou mais aspectos do veículo ou corpo físico; e, no caso do reino humano em seu estágio atual, uma expressão mais plena da entidade psicológica interior.

Agora, declarei em outro lugar que não houve uma evolução unisserial ou linear do estoque humano através e além das grandes classes de entidades animadas abaixo do humano; e que são os vários vãos ou lacunas entre os estoques que formaram os principais obstáculos para os transformistas em sua tentativa de provar suas hipóteses.

Toda tentativa de transpor essas lacunas por um apelo ao registro da natureza fracassou necessariamente.

Mas ideias fixas morrem lentamente, e houve muito trabalho em um esforço para oferecer alguma explicação adicional pela qual as primeiras teorias transformistas da evolução pudessem ser provadas.

Consequentemente, surgiu uma escola evolucionária mais moderna, que podemos chamar de escola "Saltatória", baseada na ideia de que a evolução frequentemente segue um curso "saltitante" ou de saltos.

Variações súbitas e grandes ocorrem, mas nenhuma explicação satisfatória foi dada sobre por que esses saltos ou variações saltatórias acontecem.

Proeminentes entre os proponentes dessa escola estão Hugo de Vries e William Bateson.

Eles descobriram que certas plantas e animais mostram em sua história biológica amplos saltos de um estágio ou variação para outro, e a entidade resultante é tão especificamente diferente que chamaram tais amplos saltos de mutações.

Na teosofia, estas são causadas pelo fato de que a entidade em evolução acumulou — se podemos usar uma expressão tão imperfeita — um "hábito" ou conjunto de hábitos que permanecem latentes por períodos mais ou menos indefinidos.

Tais hábitos podemos chamar de recessivos, adormecidos ou latentes; mas quando as circunstâncias ambientais são apropriadas para sua manifestação, eles emergem, e a todas as aparências uma nova espécie iniciou seu curso evolutivo.

Obviamente, então, a lei da evolução por estágios lentos e graduais, um no outro, não foi de modo algum violada, pois esses hábitos ou grupos de hábitos ou variações foram acumulados e construídos na arquitetura biológica e na história da célula ou organismo celular que os produziu.

O ambiente fornece o caminho para sua manifestação quando as barreiras que impedem seu aparecimento desaparecem, ou são derrubadas, ou por alguma outra razão não mais se opõem ao fluxo das forças internas ou da força até então adormecida, latente ou recessiva.

A explicação desse fato de variações amplas e súbitas reside na natureza da estrutura celular no corpo de cada entidade em evolução.

Não vejo como a evolução pode ser compreendida se limitarmos seu estudo apenas ao corpo variável e mutável; porque deveria ser óbvio para qualquer mente reflexiva que o corpo só pode expressar aquilo que um poder interior e espiritual ordenou em seus esforços de autoexpressão através do corpo, quando um ambiente apropriado permite que ele se manifeste.

Já apontamos que a evolução interior do homem, isto é, a evolução dos poderes interiores de seu ser, é de longe mais importante e interessante, por ser causal, do que a evolução ou mudança na especialização de sua estrutura física.

Mas estamos limitando nossa presente tese mais ou menos à evolução do veículo ou corpo através do qual o homem, ou através do qual as entidades abaixo dele, respectivamente evoluem e trabalham ou expressam cada uma seu próprio impulso interior.

O monge austríaco Gregor Mendel, no jardim de seu mosteiro, experimentou com a ervilha-de-cheiro comum ao longo de vários anos.

Ele compilou os resultados de seus estudos e descobriu que a hereditariedade se expressa ao longo de linhas matemáticas, em relações quantitativas.

Ele imprimiu esses estudos em 1865, e eles foram prontamente esquecidos, se é que alguma vez receberam qualquer atenção na época.

O mundo então estava repleto de disputas sobre o darwinismo, a seleção natural e a sobrevivência do mais apto.

Mas em 1900, dezesseis anos após a morte de Mendel, seus estudos sobre genética foram redescobertos, mais ou menos independentemente, por três grandes botânicos: Hugo de Vries, E. Correns e G. Tschermak.

Eles descobriram que o trabalho de Mendel os auxiliou enormemente na explicação de sua própria hipótese mutacionista, isto é, a hipótese da evolução saltatória, ou evolução por saltos ou pulos.

Mendel teorizou que existem no plasma germinativo reprodutivo das plantas e dos animais certos poderes — "dominantes" e "recessivos" — buscando expressão, e que eles se manifestam em relações matemáticas ou quantitativas.

O que produz essas relações matemáticas? O ambiente, é claro, tem algo a ver com isso, porque o ambiente fornece o estímulo, por assim dizer, permitindo que o impulso ou a potência interior se expresse; em outras palavras, o ambiente é o campo dentro do qual e sobre o qual essas forças naturais, inerentes à linhagem, atuam.

Mas devemos examinar a natureza interior do próprio indivíduo sob investigação se desejamos traçar esses segredos da natureza até sua origem e explicá-los.

A solução desse problema reside na célula, isto é, nos poderes inerentes, ou indwelling, ou inatos, ou encerrados da própria célula.

(1)

Toda matéria — tanto a viva quanto a chamada inanimada — é, em última análise, construída a partir de átomos, cada um dos quais possui vastas e incomputáveis capacidades de mudança, que é evolução rumo ao crescimento ou à retrogradação, conforme o caso. Mas é sempre evolução, isto é, a manifestação daquilo que está latente nela buscando expressão.

Em muitos casos, essa evolução, essa manifestação da tendência, potência ou capacidade interior, é inibida por várias circunstâncias; e, nesse caso, o átomo ou a célula cai sob o que na teosofia é chamado de lei da retardação, e deve aguardar seu tempo até que seu próprio ciclo ou crescimento chegue.

Mas se seu ciclo estiver sob a ação da lei da aceleração, ele começa a crescer em desenvolvimento progressivo, sempre manifestando aquilo que está dentro de si, latente em seu interior, como potência ou tendência.

A evolução, portanto, é na realidade autoexpressão.

Não procede de maneira fortuita, mas de acordo com o impulso ou ímpeto interior da entidade ou alma invisível, mais ou menos consciente, que é o ator que busca manifestar-se através de seu veículo ou veículos.

É no muito pequeno que devemos procurar decifrar o enigma da evolução — ou resolver o problema do que causa o crescimento expansivo, progressivo ou para frente.

Sendo o homem um filho do universo, sendo ele próprio parte desse universo, ele tem em si tudo — toda força, toda potência, toda capacidade — que o macrocosmo ou grande universo possui.

Ele, por sua vez, é um macrocosmo para as células que compõem seu corpo, pois elas são parte dele e, portanto, têm em si tudo o que ele tem, ainda que latente ou adormecido, e ainda não cinético.

Os poderes estão lá, e quando o ambiente se torna adequado e apropriado, quando as barreiras foram desgastadas através da evolução, ou melhor, removidas pela ação do impulso interior, então essas potências e capacidades manifestam esse ímpeto interior ou autoexpressão; e eis que algo novo é produzido — uma nova variedade, uma nova espécie, ou pode de fato estar destinado a desenvolver uma nova linhagem.

Tudo depende de dois fatores na equação biológica: um impulso interior expressando a potência ou capacidade inerente com um caminho livre e desimpedido por barreiras; e, segundo, um ambiente adequado e apropriado como campo para sua expressão.

É isso que quero dizer ao afirmar que o homem é o repertório de todas as entidades animadas da Terra.

Além disso, ele tem em si tudo o que ele próprio poderá vir a ser no futuro; e essas potências aguardam o tempo e o lugar para sua manifestação.

O processo é evolução ou autoexpressão; e ao dizer que o homem deu origem a todas as criaturas animadas inferiores a ele, quero dizer que no princípio as raízes ou sementes de todas as criaturas animadas inferiores a ele existiam nele como coisas latentes, adormecidas ou dormentes.

Lembre-se de que agora estamos falando do corpo físico do homem.

Não queremos dizer que essas criaturas animadas inferiores a ele existiram outrora em sua alma ou em sua natureza espiritual; mas que eram entidades elementais adormecidas em sua natureza e dele derivaram como seu progenitor.

Elas assumiram as múltiplas e variadas formas e aparências que tiveram e têm, porque estas manifestam mais adequadamente o tipo particular de energia que se expressa em cada caso.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. Essas relações matemáticas são mais ou menos automáticas no que concerne aos reinos da natureza abaixo do homem.

Mas, começando com o homem e pertencendo aos reinos acima dele, essas relações se expandem então em campos de consciência em evolução, ou melhor, consciências, e isso acarreta, nos longos cursos da história evolutiva, incrementos constantes de individualidade no que diz respeito a unidades ou indivíduos.

A individualidade assim tende sempre a modificar os detalhes de uma lei geral; mas isso não significa que a lei geral não esteja em operação.

(voltar ao texto)

Capítulo — As Questões Morais Envolvidas — A questão da evolução tornou-se candente, porque homens e mulheres chegaram a perceber que há uma questão moral envolvida.

Permitam-me voltar novamente ao Dr. Osborn, escrevendo sobre as causas da evolução:

O resultado líquido da observação não é favorável à visão essencialmente darwiniana de que o adaptativo      surge do fortuito por seleção, mas é antes favorável à hipótese da existência      de alguma lei intrínseca da vida totalmente desconhecida, que somos presentemente incapazes de compreender      ou mesmo conceber.

Mostramos que a observação direta da origem de novos caracteres na      paleontologia os traz para dentro daquele domínio de lei e ordem naturais ao qual a evolução do      universo físico se conforma.

A natureza dessa lei, que, no conjunto, parece ser      propositiva ou teleológica em suas operações, é inteiramente um mistério que pode ou não ser      iluminado por pesquisas futuras.

Em outras palavras, a origem, ou primeira aparição de novos caracteres,      que é a essência da evolução, é um processo ordenado até onde o paleontólogo de vertebrados e      invertebrados o observa. — "Paleontologia," Encyclopaedia Britannica, XI ed., vol.

XX, p. Que mudança em relação às visões científicas do século passado.

Gostaria de salientar neste notável parágrafo a ênfase dada ao princípio propositivo ou teleológico implicado.

O Professor G. W. Patrick, da Universidade de Iowa, escrevendo sobre as visões mais amplas das ideias de evolução do século XX, acrescenta ainda:

Outra característica da evolução do século XX é a menor ênfase dada à noção da natureza      como um campo de batalha — como um cenário de luta sanguinária e impiedosa na qual os mais aptos sobrevivem.

Esta      era uma das ideias infelizes associadas ao nome de Darwin, que até recentemente serviu de      desculpa e justificativa para toda coisa maligna na sociedade humana.

É lamentável que parte deste precioso século XX tenha de ser gasta em "despensar nosso conveniente Darwinismo". O Professor Patten, escrevendo como biólogo, diz que o altruísmo e a cooperação, que estamos chegando a reconhecer como a condição absolutamente indispensável para a evolução social futura, são fatores basais e primários na grande estratégia da evolução na própria natureza.

De fato, parecem haver indícios de que toda a nomenclatura evolucionista do século XIX foi infeliz.

Talvez precisemos de um novo conjunto de termos, de modo geral, para descrever aquele grande movimento mundial que, por setenta e cinco anos, tem sido chamado de evolução.

Muitos biólogos estão começando a questionar a pressuposição do século XIX de que os conceitos das ciências mecânicas têm qualquer prerrogativa especial na interpretação da vida, da mente e da sociedade.

. . . J. Arthur Thomson acredita que as fórmulas da física e da química não são mais adequadas para a descrição do comportamento, ou do desenvolvimento, ou da evolução.

Geralmente se sente que Herbert Spencer "impôs algo" ao mundo científico quando exaltou um certo trio de conceitos, a saber, matéria, movimento e força, cuja redistribuição explicaria o mundo inteiro.

Os biólogos do tempo presente estão em grande parte engajados em investigação paciente e persistente no campo da genética, sabiamente abstendo-se de especulações quanto às causas e ao significado da evolução.

Mas é difícil abster-se de toda especulação, e quando os biólogos de fato entram no campo da filosofia e falam de teorias da evolução, é interessante notar os novos termos que estão usando.

Ouvimos muito sobre evolução criativa, nem sempre no sentido bergsoniano estrito.

Ouvimos sobre "evolução emergente". Ouvimos a evolução descrita como "uma luta pela liberdade", ou como um processo de "autoexpressão". Ouvimos sobre o tecido material da natureza como sendo "alerta" em vez de "inerte". Ouvimos sobre "a grande estratégia da evolução". Ouvimos até mesmo sobre a evolução como um processo de realização, no qual a vida, a mente, a conduta moral, a organização social, a ciência e a arte são valores que foram conquistados.

— "A Convergência da Evolução e do Fundamentalismo", The Scientific Monthly, julho de 1926, pp. 12-

Professor Louis Trenchard More, da Universidade de Cincinnati, escrevendo sobre "A Natureza do Homem", tem isto a dizer sobre a inadequação da teoria mecanicista do transformismo, erroneamente chamada de evolução, e sobre o mau uso dessa teoria pela maioria dos popularizadores de hipóteses científicas:

Por muitas décadas, o mundo tem sido governado pela filosofia do progresso e da evolução, que foi estabelecida pelo trabalho dos biólogos do século XIX.

A eles devemos não apenas os sólidos fundamentos da ciência da biologia, mas também a suposição dogmática da teoria darwiniana da seleção natural e uma filosofia de naturalismo monista.

Enquanto isso, biólogos posteriores provaram, por seu próprio trabalho experimental, que a teoria darwiniana é totalmente inadequada para explicar o aparecimento de novas espécies, e não encontraram nenhuma outra causa satisfatória para as variações.

Eles são, assim, reduzidos à posição de nos pedir que aceitemos uma teoria geral da evolução pela fé.

Embora esses resultados sejam conhecidos por todos os biólogos bem informados, eles permitiram, sem protesto, que os popularizadores da ciência, os sociólogos e o clero apresentassem o assunto como algo fundado em evidências positivas.

E, ainda pior, os estudantes em escolas e faculdades são ensinados em biologia de tal maneira que ficam convencidos de que as teorias especiais da evolução são estabelecidas como fatos indiscutíveis, e que a filosofia do naturalismo é a conclusão lógica desses fatos.

Não é de admirar que o mundo em geral confunda darwinismo com evolução, e ateísmo com biologia e teoria científica em geral.

Relatos populares de "elos perdidos" aparecem constantemente, e não são contraditos de forma autoritativa pelos biólogos.

E, no entanto, eles sabem que procurar um "elo perdido" significa que temos não apenas as duas extremidades de uma corrente, mas também a maioria das partes intermediárias.

A verdade é que temos uma extremidade de uma possível corrente, nós mesmos, e temos certos fragmentos de restos fósseis que possuem algumas de nossas características.

Mas os biólogos não sabem se algum ancestral animal forma a outra extremidade da corrente, ou quais elos nos conectam ao passado.

. . .

E como [o biólogo] não conhece nem a causa nem o método das variações, ele é incapaz de prever as características até mesmo da próxima geração.

— The Hibbert Journal, abril de 1927, pp. 509-10.

Não é esta uma notável alegação de ignorância, e contudo quão honesta e franca é. A evolução é de fato um fato do ser.

Crescimento, aprendizado, avanço, progresso, é a lei geral do universo.

Isso é uma coisa que qualquer pessoa sã hoje admite.

Mas as teorias, as ideias, as suposições dogmáticas, os ensinamentos, as hipóteses, as propagandas de qualquer divulgador particular da ciência, seja ele pequeno ou grande, são outra coisa; e nós, como homens e mulheres pensantes, temos perfeito direito, e somos apoiados pelos próprios biólogos de liderança, em aceitar tais ideias ou em recusar aceitá-las.

São os chamados divulgadores da ciência, muitos deles, no entanto, homens muito sinceros e sérios, com quem os teosofistas têm questões a resolver; de qualquer forma, são estes com quem diferimos, e positivamente em alguns casos, porque em vez de se confinarem aos nobres princípios da pesquisa natural, são demasiado frequentemente dados a afirmações dogmáticas sobre fatos que ainda não foram plenamente compreendidos ou explicados.

Permitam-me aqui repetir que os teosofistas não admitem a existência de qualquer matéria chamada inorgânica ou sem vida; tudo é vivo porque tudo é um foco de força e, portanto, de vida.

A vida é a fonte viva, e energias e forças são as correntes que jorram dessa fonte.

Em uma reunião conjunta dos clubes de professores de biologia e química, física e botânica da cidade de Nova York, o Dr. John M. Coulter falou sobre a natureza e o fundamento da evolução.

Suas observações iniciais seguem:

O significado da evolução é provavelmente mais mal compreendido do que qualquer doutrina da ciência.

A razão é que tem sido discutido muito livremente por aqueles que não são informados, e dessa forma muita desinformação tem sido propagada.

O significado geral da evolução orgânica é que os reinos vegetal e animal se desenvolveram de maneira contínua e ordenada, sob a orientação das leis naturais, assim como o sistema solar evoluiu em obediência às leis naturais.

(1)

Concordamos; apenas essas "leis naturais" são meramente as atividades manifestadoras de inteligências interiores, "os deuses", se pudermos usar uma palavra fora de moda.

Essas leis são a expressão das atividades de seu lado vegetativo ou veicular, por assim dizer, enquanto o lado cinético ou ativo que possuem é o que se manifesta em seus próprios planos superiores, e é a expressão de suas elevadas atividades espirituais e sublimemente intelectuais.

Estas últimas atividades são a raiz da harmonia, consistência e natureza correlacionadora que o universo manifesta; enquanto, por outro lado, é o lado corpóreo ou vegetativo de sua natureza, por assim dizer, que manifesta as energias e forças que atuam através do universo físico que conhecemos.

O Dr. Coulter então aponta que o Darwinismo é algo bem diferente da evolução em si; e ainda, que o Darwinismo é apenas uma das tentativas de explicação dos fenômenos biológicos evolutivos da vida.

A evolução, diz ele, é um fato indubitável; mas é algo bem diferente, acrescenta, se qualquer teoria transformista ou evolucionista proposta é adequada como explicação dos fenômenos naturais de crescimento e progresso.

Nem uma única hipótese até agora avançada, declara ele, se ajusta ou cobre todos os fatos conhecidos.

Tudo isto é exatamente o que apontamos.

Mas o que desejo enfatizar aqui é o infeliz efeito moral que esses ensinamentos transformistas tiveram sobre o mundo.

Quando os homens acreditam que têm uma ancestralidade espiritual comum, e provêm de uma raiz vital-espiritual comum, e estão viajando juntos através de períodos vastamente longos de desenvolvimento evolutivo; quando percebem que o sangue que pulsa nas veias de cada homem é semelhante, ou talvez quase idêntico, ao sangue que pulsa nas veias de todos os homens, não importa quão grandes sejam as diferenças entre as várias raças; então os homens têm uma concepção espiritual da vida, que funciona como uma âncora forte pela qual podem segurar o navio da vida em tempos de tensão ou perigo.

Sabendo isto interiormente, eles não são varridos de suas amarras morais por falsos ensinamentos biológicos que resultam na crença de que a vida é uma luta desesperada por superioridade, na qual cada homem deve triunfar através do egoísmo — na ideia de que o homem, não sendo nada além de um animal transformado, sem uma alma diretora ou um espírito que o envolva, é uma criatura do acaso fortuito, sem esperança de um futuro espiritual, e não governado por quaisquer sanções morais inatas; que as únicas forças restritivas são aquelas das convenções sociais ou de um tipo intangível de código moral que surge do oportunismo e do medo de ser pego se seu egoísmo inato e aberrante se desviar demasiado do caminho reto.

Ou ainda, na ideia de que, se de fato o homem tem uma alma, essa alma é apenas algum tipo de eflúvio que surge da ação químico-fisiológica no cérebro e sobre ele.

Esses pesadelos da imaginação são em grande parte responsáveis pela terrível luta pela supremacia e poder materiais pela qual o mundo está passando.

Em contraste, o Professor Wood Jones conclui seu estudo, *O Problema da Ancestralidade do Homem*, assim:

O homem não é um filho recém-nascido do macaco, nascido de uma variação casual, criado em uma luta sangrenta pela existência em linhas puramente brutais.

Tal ideia deve ser descartada pela humanidade, e tal ideia deve deixar de exercer qualquer influência sobre a conduta.

Não alcançamos nosso nível atual por esses meios; certamente nunca alcançaremos um nível mais elevado intensificando-os.

Se o homem se considerasse um tipo extremamente antigo, distinguido agora, e diferenciado no passado, puramente pelas qualidades de sua mente, e se considerasse os Primatas existentes como falhas equivocadas e degeneradas de sua antiga linhagem, creio que seria algo ganho para a perspectiva ética da humanidade — e seria uma crença consistente com o conhecimento atual.

— p.

É a falta de reconhecimento de nossa unidade essencial em nossa origem espiritual que permite o crescimento no coração humano do egoísmo, da busca de si mesmo.

Esta é a raiz de todo mal e de toda ação maligna, no que diz respeito aos humanos, assim como é a causa também de toda miséria e infelicidade individual.

Deste filho de nossa natureza inferior, quando liberto das influências benignas e restritivas da natureza superior, jorra tudo aquilo que torna a vida sombria, triste e infeliz.

A ética e a moral estão fundadas nas leis do universo, pois não são nada além de regras de harmonia na conduta humana, copiando a harmonia que prevalece nos espaços cósmicos.

Tudo o que precisamos fazer é compreender essas leis, realizá-las em nossos corações, levá-las à nossa consciência; pois então seremos capazes de seguir conscientemente as operações fundamentais da vida universal.

E não podemos estar em contato com essas leis universais até que baniramos completamente de nossas mentes a ideia de que o homem é meramente seu corpo físico, um corpo sem alma, evoluído pelo método mecânico e sem inspiração ensinado pelos transformistas.

Antes, devemos reconhecer o homem como uma entidade espiritual, um centro mônada, cuja origem é o coração da vida universal.

É esta centelha interna de luz, no homem como em todos os seres, que fornece o impulso evolutivo para produzir veículos cada vez mais aptos de autoexpressão.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. "A História da Evolução Orgânica", apresentada em 27 de março de 1926, a pedido do comitê de ciências do Conselho de Educação, Cidade de Nova York.

Para o texto completo, ver *Science*, vol. LXIII, 14 de maio de 1926; também *Annual Report Smithsonian Institution*, 1926. (retornar ao texto)

**Capítulo: Reencarnação e Evolução**

Os princípios filosóficos, ou as leis da natureza, que estão por trás dos processos que conduzem à formação e à consumação da espécie humana são uma cópia em miniatura do que ocorre no universo, no cosmos; a razão sendo que este universo em que vivemos é guiado de dentro e age para fora, e essa orientação é por lei, isto é, por perfeita consistência na ação.

Dadas circunstâncias definidas, certas operações da natureza seguem sempre os mesmos cursos; e, sendo estas leis universais, elas devem, portanto, igualmente afetar tudo no universo em que operam, porque tudo nele é parte desse universo, parte de sua composição, parte de sua constituição.

Assim, uma vez que nós mesmos somos parte desse universo, temos em nós tudo o que o universo contém, seja latente ou ativo.

Temos todas as capacidades e faculdades, desenvolvidas ou não desenvolvidas, conforme o caso, para compreendê-lo; e seguimos essas mesmas leis porque, sendo parte desse universo, não podemos fazer de outro modo.

Desse fato, tão simples, tão facilmente compreendido, depende a doutrina dos ciclos, tal como se realiza no desenvolvimento evolutivo do reino humano — como, de fato, de todos os reinos da natureza universal.

Você já refletiu sobre a ideia do nada? Sobre o significado das palavras "um fim absoluto"? Ou sobre sair de algum lugar, sem objetivo ou propósito, e desaparecer novamente em um nada infinito — um curso de vida inútil e fútil? No entanto, todo o nosso senso comum, bem como nossa intuição, nos diz que estamos aqui com propósitos.

Viemos aqui em resposta a uma operação da natureza.

O segredo da origem da formação do homem reside na formação do universo.

Nós, filhos do universo, partes intrínsecas e inseparáveis dele, devemos inevitavelmente seguir seu curso; contudo, igualmente seguimos, cada um por si, seu próprio ciclo de vida particular.

No homem, o curso cíclico evolutivo é realizado por meio de repetidas encarnações.

Quando o período de morte ou descanso foi alcançado e percorrido, e nenhum descanso é mais necessário, então retornamos a esta terra a fim de retomar nosso trabalho interrompido, para desenvolver-nos ainda mais, para evoluir ainda mais.

Este avançar, este desdobrar-se e extravasar das energias da vida geradora interior é o que entendemos por evolução.

É através das lições que cada entidade encarnada aprende nesta terra material que a evolução realmente ocorre.

Posso acrescentar que a própria morte, que segue um processo oculto, é na verdade outra escola de progresso evolutivo pela qual a alma, percorrendo sua senda de experiência, também aprende.

Ao longo de uma única vida praticamos certos atos, usando as forças inatas em nós e reagindo aos estímulos da natureza ao nosso redor; e assim depositamos sementes de ação em nossos caracteres, que se modificam por tal uso dos poderes dentro de nós. Essas sementes devem um dia frutificar e produzir seu fruto, assim como nós, aqui hoje, somos os frutos de ações passadas, pensamentos passados, aspirações passadas que seguimos ou não seguimos.

Qualquer um dos dois casos é igualmente importante, porque nossos pecados de omissão são frequentemente tão graves em seus efeitos sobre nosso caráter e sobre as vidas dos outros quanto nossos pecados de comissão, e em ambos os casos somos responsáveis.

O homem expressa através de seus diversos veículos, visíveis ou invisíveis, através de seu veículo físico, por exemplo, suas forças interiores, seguindo assim o impulso imperativo de seu caráter.

Isto é evolução, que como procedimento tem dois aspectos: (1) o desdobramento ou desvelamento dos poderes interiores em resposta a (2) a multidão de estímulos que surgem do mundo ao seu redor.

É assim que o homem aprende, sempre avançando passo a passo, cada vez mais alto, até que, de seu estágio atual de desenvolvimento imperfeito, alcance finalmente um estado de divindade, tornando-se cada ego um deus plenamente autoconsciente, um deus plenamente autoexpressivo.

Mas será este o fim, a culminação final de seu destino, uma cessação completa da operação de todas as forças e poderes e faculdades que ele desdobra? Não, não há fim absoluto, nenhum último absoluto.

O homem é em sua essência um ser espiritual, uma mônada, adotando o antigo termo pitagórico que significa uma unidade, um indivíduo.

Portanto, ele é um centro de consciência, um centro de consciência-vida, eterno em sua essência, porque pertence àquelas partes do universo — os mundos superiores do cosmos — que não morrem, nem passam.

É o que se chama em filosofia de substância pura, e não é a matéria composta da qual nosso universo físico é construído, mas pertence às partes mais etéreas e invisíveis de nosso universo que jazem dentro e por trás de nosso universo físico de aparências fenomênicas.

No entanto, embora esses mundos internos e invisíveis sejam as esferas da atividade da mônada, em sua própria essência ela é muito mais elevada do que eles, pois pertence ao divino nas raízes ou no coração de seu ser.

Agora, esta mônada, este centro espiritual de vida-consciência, quando chega o momento de sua reencarnação, está sujeita a um endurecimento ou materialização de suas vestes exteriores.

Permanecendo ela mesma sempre como divindade pura e simples em seu próprio plano, não obstante, ela se reveste nas esferas inferiores com vestes de luz, como pareceriam aos nossos sentidos mentais e psíquicos.

Isto não é uma metáfora, mas uma realidade, pois a luz é substância, embora para nós se manifeste apenas como energia, simplesmente porque é uma substância superior à matéria do nosso próprio plano físico.

Assim, o homem real passa através das esferas intermediárias entre suas vestes físicas e o plano da mônada por meio de um raio emanado da mônada.

Este raio mônadico é o ego-sel, e é este ego-sel que desce através dessas esferas intermediárias e, ao fazê-lo, toma para si vestes ou roupagens ou veículos apropriados a essas esferas, cada um correspondente a cada uma.

Estes são seus corpos intermediários que, usando um termo generalizante, podemos coletivamente chamar de "alma"; até que finalmente chegue o momento em que essa alma, como as atividades agregadas dessas esferas intermediárias, seja habilitada a influenciar as forças e as matérias do nosso mundo físico.

Assim, o raio ou alma passa para a encarnação física e toma para si um veículo ou corpo físico, assim como tomou para si veículos apropriados nos planos intermediários pelos quais passou, cada um desses veículos ou corpos atuando assim como um portador do raio mônadico ou ego-alma.

Um ser puramente espiritual não poderia viver ou expressar-se em um plano de matéria física, pois suas energias não são apropriadas a tal esfera.

A mônada deve ter um veículo ou corpo apropriado para manifestar-se, e no qual possa viver e trabalhar.

Em outras palavras, deve haver um templo apropriado para o receptáculo de nosso deus interior, que é a mônada. É isto que se quer dizer no antigo ensinamento: "Não sabeis que sois o templo da Divindade, e que o Divino habita em vós?" (1 Cor 3:16).

Quando o homem, como ego-alma ou raio mônadico, assim passa para a encarnação física, ele nasce no mundo físico e percorre seus cursos de vida na terra.

O que causa esses cursos que um homem segue? O que está por trás das coisas que ele faz e das coisas que deixa de fazer, moldando assim para si mesmo um caráter que culmina em um destino? O que são todas essas forças no homem? Qual é o impulso por trás dele? Coletivamente falando, é o que ele construiu em si mesmo em vidas precedentes, e que agora está encontrando sua saída, agora encontrando seu terreno de frutificação, e é dessa maneira que o homem elabora seu karma.

Um fazendeiro semeia sementes em um determinado campo, e a semente cria raízes e cresce, e produz sua colheita.

Onde? Em algum outro campo? Não, mas onde foi semeada.

De maneira semelhante, nossos pensamentos e ações plantam sementes de futuras atividades em nós mesmos, em nossos caracteres, através da ação do karma, a lei de causa e efeito, que mais precisamente é expressa como a lei das consequências.

O homem também é grandemente afetado pelo karma geral da raça à qual pertence, e pela lei geral de consequência relativa ao universo em que vive.

É o desdobramento de todas essas potencialidades latentes que ele construiu em si mesmo que faz sua vida em qualquer encarnação.

É o desdobramento dessas que direciona o que um homem chamará de suas lutas pela melhoria e suas aspirações a coisas superiores.

Então, quando seu curso é percorrido em qualquer vida, ele passa ao seu descanso pós-morte; e quando esse repouso, por sua vez, termina, ele retorna a esta esfera em um novo ciclo de atividade, e ainda assim, em cada nova encarnação, ele ganha experiências novas.

Sempre ele desenvolve mais amplamente suas faculdades e poderes internos; sempre, portanto, evoluiu a um ponto mais adiante no caminho do que onde estava antes.

Pode ser pouco, ou pode ser muito.

Algumas pessoas objetam ao ensinamento do reembodiment, que no caso dos seres humanos é chamado de reencarnação.

No entanto, é um ensinamento tão antigo, e tem tido o consentimento comum da humanidade universal.

Algumas pessoas dizem: "Eu não gosto da ideia de ser reencarnado.

Minha vida tem sido muito triste."

Eu sofri profundamente; esta terra tem sido o cenário das minhas dores; não quero voltar aqui novamente." Outros dizem: "Eu gosto da reencarnação como teoria; reconheço-a como a explicação mais lógica já oferecida ao homem pensante para os problemas da vida; mas não gosto da ideia de voltar a este mundo e ter que passar por tudo o que já passei; e o pensamento de cometer os mesmos erros novamente me repele." Em suas próprias mentes reside o pensamento de que terão o mesmo velho nome, estarão na mesma velha posição na vida, e terão os mesmos velhos problemas, e farão o mesmo velho trabalho.

Não.

Em primeiro lugar, reencarnar antes de mil e oitocentos ou dois mil anos terem passado, como nossos mestres nos ensinaram, é uma coisa extremamente rara — tão rara que podemos esquecer as exceções.

Olhe para as diferenças nas condições de vida como existem em nosso próprio mundo atual, e o que eram há cerca de dois mil anos.

Contudo, poucos de fato se queixam de estar nesta vida, e a maioria das pessoas parece apegar-se a ela com bastante fervor.

Os objetores esquecem que as leis da vida não são o que nós, em qualquer momento particular no tempo, possamos pensar que deveriam ser, ou o que nós, em nossa cegueira, possamos desejar que fossem. Não podemos mudar os cursos da existência por nossos gostos e desgostos.

Não voltamos para o mesmo velho corpo.

Temos um corpo novo, obviamente.

Não voltamos para a mesma velha casa, que no momento do nosso retorno já terá se tornado poeira esquecida.

Nossa condição na vida pode, em nossa próxima encarnação, ser muito melhor, ou pode ser muito pior do que a presente; ou se não melhorarmos a nós mesmos agora, quando temos a chance de melhorar as condições, certamente teremos que arcar com as consequências.

Este é o significado do karma, a doutrina da consequência.

Colhemos o que semeamos, e onde semeamos; e se semeamos sementes do bem e do mal nesta vida e nesta terra, é somente nesta ou em outra vida nesta terra que poderemos colher o que semeamos.

Nosso universo é regido por lei e ordem; e esta palavra karma expressa aquele ato de harmonia e consistência universais manifestando-se como o que chamamos de lei e ordem.

Tudo o que fazemos, tudo o que pensamos, é uma causa produtiva, afetando a nós e aqueles ao nosso redor, deixando, contudo, as sementes e os frutos de tais pensamentos e ações em nós mesmos.

Acumulamos para nós mesmos em vidas passadas tesouros de felicidade; mas podemos também ter acumulado para nós mesmos um tesouro de outro tipo, e estamos fazendo o mesmo em nossa vida presente.

Nós teremos um corpo e um caráter em nossa próxima encarnação que serão o resultado exato ou a consequência da soma total de tudo o que pensamos e fizemos nesta vida, modificada apenas pelas consequências ainda não expressas e não elaboradas de vidas anteriores.

Ouvi uma objeção de outro tipo, que vai na direção contrária, e é esta: "Eu não gosto da ideia de que vou voltar e ser outra pessoa.

Eu quero ser eu mesmo.

Eu não quero um corpo novo: estou satisfeito com este meu corpo.

Ele me tratou bem, e eu tentei tratá-lo bem." Aqueles que fazem esta objeção também não compreendem.

Na verdade, eles vão manter aquele mesmo corpo.

Agora, isso soa como uma contradição do que acabei de dizer, mas não é; é um paradoxo.

O fato é que nosso corpo é composto por hostes de vidas, de entidades menores e inferiores, que são, no entanto, entidades em aprendizado, assim como nós somos.

E posso acrescentar de passagem que nós também somos hostes de vidas menores, inferiores a entidades cósmicas muito maiores do que nós.

Mas essas hostes de vidas inferiores a nós e que compõem nossos corpos — o que são elas? Ficam elas por toda a eternidade paradas como estão agora? Não, elas estão evoluindo, assim como nós estamos evoluindo.

Elas vieram de nós originalmente; são nossos próprios filhos; são o que chamamos de nossos átomos de vida.

Elas brotaram de nós; nós as emitimos, e teremos de encontrá-las novamente quando retornarem a nós em nossa próxima encarnação, através e pela ação da atração psicomagnética.

Elas nos proverão quando se reagregarem em uma forma física para nossa próxima encarnação; e teremos um corpo consistindo exatamente daquilo que lhes imprimimos hoje e em vidas passadas por nossos pensamentos, por nossos atos e pelas consequências de nossos pensamentos e atos.

De modo que o próximo corpo que obteremos será — não o mesmo velho corpo que tivemos antes; não o mesmo João Silva ou Maria Souza.

Nosso novo corpo será composto daqueles mesmos átomos de vida nos quais vivemos, trabalhamos e nos expressamos na encarnação precedente.

E lembrem-se de que esses átomos de vida existem não meramente neste plano físico onde nosso corpo físico está, mas existem igualmente nos planos intermediários; isto é, nos planos astral e emocional, bem como nos planos intelectual e espiritual.

É por meio desses átomos-vida em todos os diferentes planos que o eu-ego, emanado da mônada, é capaz de construir para si novos corpos, internos e externos, na nova encarnação.

Ele passa através de todos os planos intermediários, construindo para si, a partir dos mesmos antigos átomos-vida que antes possuíra — seus próprios filhos, que ali o aguardam — um veículo ou corpo apropriado a cada um desses planos.

Da mesma forma ocorre no plano físico, onde se encontra o corpo físico. Aqui temos a explicação original e correta da tão mal compreendida doutrina cristã chamada Ressurreição dos Mortos.

Ora, há três métodos, nos é dito, pelos quais a reincorporação se processa, e esses três operam juntos em estrita harmonia.

Um método é o que comumente chamamos de reencarnação, que os místicos entre os antigos gregos designavam como metensomatose, isto é, voltar a entrar em corpo após corpo, "reincorporando-se". Essa palavra foi tomada dos Mistérios Gregos por Orígenes, um dos primeiros Padres da Igreja Cristã, embora com certas modificações devidas à sua tendência cristã.

O segundo método é o procedimento chamado metempsicose, isto é, voltar a entrar numa alma, ou psique — "re-almação".

O terceiro método, que os gregos mantinham em segredo em seus Mistérios, mas que certos de seus filósofos, como Pitágoras, Platão, Empédocles e, mais tarde, os neoplatônicos, mais ou menos abertamente sugeriram ou ensinaram, é a atividade da mônada, o fogo espiritual no núcleo ou coração de cada um de nós. Essa mônada manifesta nosso eu espiritual, porque ela é esse eu espiritual, um centro de consciência que é a fonte do nosso ser, de onde jorram em torrentes todas as energias e faculdades mais nobres de seu próprio caráter, e que, considerado como unidade, fornece o ímpeto ou impulso por trás de todo progresso evolutivo.

Primeiro, então, há a atividade da mônada, a mais elevada.

Durante o processo de encarnação, as atividades dessa mônada desenvolvem a natureza intermediária que alma após alma anima, e este é o verdadeiro significado dessa antiga palavra grega metempsicose; e essas almas, assim revigoradas, inspiradas e impelidas pela mônada animadora, animam corpo após corpo, o que é metensomatose, ou reencarnação, como a palavra é comumente e propriamente usada.

Portanto, a evolução procede em três linhas gerais: a espiritual, a mental-emocional e a astral-vital; e o corpo físico é o canal através do qual todas essas capacidades, tendências e poderes internos se expressam no plano físico, se o ambiente em qualquer momento particular ou em qualquer passagem de tempo for apropriado para a expressão deste ou daquele atributo, poder ou faculdade.

A combinação desses dois — o impulso interior, o ímpeto, e um ambiente ou campo adequado e apropriado — significa o evoluir, o vir à manifestação, a expressão dessas forças ou poderes internos.

Como é evidente, isso inclui uma concepção de evolução muito mais ampla e vasta do que qualquer uma até agora considerada nas fileiras dos pesquisadores científicos.

A força da doutrina da reencarnação reside em si mesma, em seu apelo às nossas faculdades intelectuais e lógicas, em seu próprio poder de persuasão, na maneira como responde a problemas, na esperança que oferece, na luz que lança sobre questões colaterais da vida humana e, indiretamente, sobre os problemas do mundo físico que nos cerca. É através e pela reencarnação como um fato natural que aprendemos a beleza da vida interior e, assim, crescemos, desenvolvendo uma compreensão mais ampla, não apenas de nós mesmos, mas da beleza inerente à harmonia das leis universais.

Pois por trás de todas as coisas há beleza, e bem-aventurança, e verdade.

O que os homens chamam de mal, infortúnio e acidentes, e os fenômenos desastrosos do mundo físico que às vezes ocorrem, surgem dos conflitos das vontades e poderes das várias hostes de entidades imperfeitas, mas em evolução, sendo uma dessas hostes o que coletivamente chamamos de humanidade.

A reencarnação é um fato universal porque é uma lei, isto é, uma operação contínua e consistente da natureza, percorrendo todo o ser.

O universo se reencarna quando seu curso foi percorrido, e após seu período de descanso que então se segue.

Os homens fazem o mesmo; não porque a reencarnação seja apenas para eles, mas porque é a mesma lei fundamental de começos e fins cíclicos, e no caso do homem significa apenas que ele retorna para retomar novamente os fios que havia largado em certa volta daquele ciclo que chamamos de morte.

Seu procedimento é estritamente legal, não há em seu funcionamento acaso aleatório, nem fortuidade, nem favor; é meramente a sucessão de estado após estado, em estrita conformidade com a causa e o efeito subsequente.

Ninguém e nada o opera. Ele simplesmente é; e seu funcionamento é posto em movimento em cada caso individual pela ação da vontade da entidade sobre a natureza que a cerca. Nenhum deus criou a lei do nosso reembodiment.

É uma função intrínseca da natureza, e atua dessa maneira apenas porque não pode atuar de outra forma, sendo simplesmente uma declaração da doutrina das consequências — de consequências que se seguem às causas originárias.

Índice

Capítulo Karma e Hereditariedade O karma é uma doutrina companheira da reencarnação.

Um sem o outro não tem sentido.

É a lei das consequências, às vezes chamada de lei de causa e efeito; contudo, falando mais estritamente, é a operação dos efeitos ou consequências, pois karma é uma palavra sânscrita que significa "ação" — como causa mais efeito.

A causa originária é a consciência do indivíduo que age sobre a natureza; a natureza reage contra essa ação sobre ela, e essa reação sobrevém imediatamente ou em data posterior, ou mesmo em uma encarnação futura do ator original, ou em um embodiment ainda mais remoto desse ator em uma vestimenta de carne.

Quando a abertura apropriada aparece, quando os elos, por assim dizer, estão prontos, quando as portas se abrem para a entrada das forças da natureza que constituem essa reação, então ela vem.

E o indivíduo pode dizer: "O que fiz eu para sofrer tanto? Não sei razão alguma para isso." Ou, por outro lado, pode exclamar: "O que fiz eu para que meu destino seja tão grande? Não me lembro de nada em minha vida que cause ou mereça isto!"

Reconhecemos prontamente o fato de que, embora nosso próprio karma possa ser fisicamente "bom", ele não permanecerá assim se vivermos egoisticamente nele e não dermos atenção à miséria de nossos irmãos.

O melhor karma que pode possivelmente ser feito por qualquer ser humano é aquele que se segue ao reconhecimento, e à consequente ação apropriada, do fato de nosso parentesco intrínseco com todos os outros, esse sentimento e senso de unidade impelindo-nos a trabalhar para aliviar o sofrimento e a dor onde quer que sejam encontrados.

O karma é, na realidade, o caráter.

É aquilo que um homem fez de si mesmo para se tornar, não apenas em uma vida, mas ao longo da sucessão de vidas que a entidade invisível, o próprio homem, empreende em sua evolução progressiva.

Esse processo envolve o desenrolar dos efeitos kármicos e explica o problema da hereditariedade como nenhuma teoria biológica moderna foi capaz de fazer.

Em seu livro Evolution and Ethics (1894), Thomas Huxley, campeão da biologia materialista embora fosse, fala quase como um budista quando diz:

A experiência cotidiana nos familiariza com os atos que se agrupam sob o nome de hereditariedade.

Cada um de nós traz sobre si marcas óbvias de sua ascendência, talvez de relações mais remotas.

Mais particularmente, a soma de tendências para agir de certa maneira, que chamamos de "caráter", muitas vezes pode ser rastreada através de uma longa série de progenitores e colaterais.

Assim, podemos dizer com justiça que esse "caráter" — essa essência moral e intelectual de um homem — verdadeiramente passa de um tabernáculo de carne a outro, e realmente transmigra de geração em geração.

— p.

Huxley está aqui falando da doutrina biológica de que um homem transmite a seus descendentes suas próprias características, não apenas do corpo, mas também suas tendências psíquicas, pois se supõe que essas características estejam latentes no plasma germinativo, isto é, nas células reprodutivas que o pai e a mãe transmitem a seus filhos.

É perfeitamente verdade que esse agregado de características e tendências físicas e psíquicas realmente transmigra do progenitor para a descendência; e "transmigrar" é exatamente o termo apropriado a ser usado aqui.

Dizemos que são os átomos de vida, ou antes, uma porção dos átomos de vida em um estado inferior de evolução, que transmigram de progenitor para descendência, pois são esses átomos de vida particulares que informam e vitalizam o plasma germinativo transmitido.

Huxley continua:

No recém-nascido, o caráter da linhagem jaz latente, e o Ego é pouco mais que um feixe de potencialidades.

Mas, muito cedo, estas se tornam atualidades; da infância à velhice manifestam-se em obtusidade ou brilho, fraqueza ou força, perversidade ou retidão; e com cada traço modificado pela confluência com outro caráter, se não por mais nada, o caráter passa à sua encarnação em novos corpos.

— Ibid., pp. 61- Agora, o acima exposto é de fato uma declaração de uma parte da hereditariedade, mas apenas uma parte subordinada.

Pertence àquele aspecto dela que envolve a transmissão dos veículos que preparam as almas que chegam, e isso se realiza pela passagem dos átomos de vida, os átomos de vida de um grau inferior, através de sua transmigração de progenitor para descendência.

A transmigração cobre um campo de pensamento muito mais amplo do que este.

Ela tem a ver com os átomos de vida que compõem os vários veículos nos quais o homem se reveste — não meramente seu corpo físico.

Esses veículos são seus invólucros de consciência, os véus de seu entendimento; ou lembre-se de que o homem possui vários corpos, que vão do espiritual ao físico, sendo esses corpos nos diferentes planos em que e sobre os quais ele vive, move-se e tem seu ser, e trabalha seu destino.(1)

A ação do carma ocorre em todos os planos — a maioria deles interiores e invisíveis — com os quais a constituição interna do homem está ligada: espiritual, intelectual, psíquica, emocional, astral, prânica e física; incluindo, em suma, todos os vários invólucros ou vestes nos quais o homem vive nesses diversos planos, e que envolvem a glória que o homem é em sua natureza espiritual.

E dessa glória, nós, em nossos funcionamentos cerebrais físicos, obtemos apenas um tênue reflexo, algo como a lua que recebe um tênue reflexo da glória do sol e o transmite como luz lunar à nossa terra.

O que é então a hereditariedade do ponto de vista do estudante teosófico? É inquestionável que os filhos seguem os tipos parentais e ancestrais.

O que chamamos de hereditariedade é simplesmente a transmissão, de geração em geração, de certos traços, tendências, peculiaridades, deformidades ou simetrias, de pai para filho, para filho, para filho.

Mas quais são as causas por trás desse procedimento?

O teosofista aponta que a reunião de indivíduos semelhantes é provocada pela atração psicomagnética.

Os atos da hereditariedade não são meros acontecimentos fortuitos ou casuais, nem são apenas um processo mecânico, mas são as consequências de semelhantes atraídos por semelhantes; e a reencarnação é o meio pelo qual tais similaridades agregadoras de caráter em uma família são realizadas.

Assim, ABC, GHI, XYZ são todos indivíduos com caracteres que se assemelham entre si e, consequentemente, surge simpatia entre eles — o que chamamos de atração.

Esses egos, portanto, atraídos uns aos outros por tal atração psicomagnética, encarnam ou tomam corporificação no mesmo ambiente familiar; e assim temos um quadro do que os cientistas chamam de hereditariedade, transmitida de geração em geração.

Quando uma entidade está pronta para reencarnar, ela é atraída psicomagneticamente, instintivamente, se preferir, para a família, para o ventre, mais simpático à sua taxa vibratória.

Pensamento e reflexão mostrarão a imensa probabilidade de que você seja atraído para o ambiente familiar, para o meio familiar, que oferece a taxa mais próxima da sua.

Há menos dificuldade em sincronizar com essa família do que com alguma outra.

Aqui temos uma razão ou similaridades de tipos de caráter nas famílias.

Não são os pais que dão os traços à criança.

É a criança, portando esses traços dentro de si, que é atraída por simpatia para os pais que lhe darão um corpo mais adequado para expressar o caráter que ela já possui em potência; e assim o tipo geral de caráter familiar é continuado, embora com variações modificadoras constantes.

Assim, é a incorporação, geração após geração, de qualquer linhagem familiar única, de egos que já possuem similaridades, trazendo essas similaridades para a vida terrestre e carregando-as dentro e através de tal família, que produz o fenômeno chamado "hereditariedade". E isso é tão verdadeiro para a hereditariedade física quanto para a hereditariedade psíquica, pois os átomos-vida em cada caso, sob o impulso dominante dos diferentes egos incorporadores que possuem similaridades, seguem mais ou menos servilmente essas simpatias egoicas comuns ou traços de caráter.

Sendo um pouco mais específico, pode-se apontar que o fluido psico-astral emanado do ego da entidade reencarnante flui através, permeia, lava todos os átomos-vida que constroem as células com seu estoque de cromossomos, genes, etc.

O poder psíquico dominante do ego reincorporante ou já reincorporado força esses corpos celulares emanados em conformidade com seus impulsos dominantes.

Vimos que o caráter não é algo dado à criança pelos pais, mas é transportado de vida em vida de uma entidade incorporante e trazido com ela para a vida terrestre.

Como se realiza esse transporte? A resposta deve ser encontrada no estudo dos skandhas.(2) Quando um homem morre, ele leva consigo para os mundos invisíveis a essência daquele caráter que vinha construindo para si na vida que acaba de terminar e em outras vidas anteriores a essa.

Esses atributos são seus skandhas, e permanecem como sementes de impulsos não realizados, latentes, até que chegue o momento em que tenham oportunidade de novo florescimento no campo de outra vida terrestre.

A entidade reencarnante os atrai novamente para si enquanto desce de novo pelos portais do nascimento, e à medida que a criança cresce, eles gradualmente se manifestam como sua personalidade, seus preconceitos, suas tendências, suas forças e suas fraquezas, em outras palavras, a soma total do caráter de sua "personalidade", para usar um termo teosófico técnico, que não deve ser confundido, no entanto, com a individualidade imortal, o eu essencial ou raiz fecunda de si mesmo em todos os planos.

Agora, se tudo o que foi dito acima é verdade, como é que filhos nascidos dos mesmos pais às vezes diferem não apenas em pequeno grau, mas até mesmo em grau muito notável? Em todo caso, é o caráter de outras vidas, com certeza, que está se manifestando.

Mas por que um ego às vezes se encontra nascido em uma família à qual é inteiramente antipático? Às vezes acontece — e isto é um paradoxo — que antipatias fortes na verdade se atraem mutuamente, sendo um velho ditado de observadores de mentalidade filosófica que o ódio tem suas atrações tanto quanto o amor.

Assim, em uma única família podemos ver duas ou mais crianças desenvolvendo, por um lado, as mais afetuosas simpatias uma pela outra, ou, por outro lado, até mesmo violentas antipatias que ligam certos indivíduos por laços cármicos inelutáveis.

Em última análise, vemos que o homem herda de si mesmo.

Hereditariedade é caráter e caráter é hereditariedade.

Mesmo no caso de hereditariedade puramente física, pode-se dizer que o homem faz seu próprio corpo, cabendo aos pais apenas fornecer a oficina e, até certo ponto, os materiais com os quais ele é construído.

A entidade encarnante é o poder diretor por trás dos bastidores.

E o ambiente é simplesmente o campo magnético que escolhemos no qual podemos melhor trabalhar aqueles aspectos do caráter que são os "dominantes" para aquela encarnação particular.

O homem é uma individualidade.

Ele tem livre-arbítrio.

Ele está mudando de dia para dia, de ano para ano, de vida para vida.

Ele não é estático.

Ele está construindo agora o que seu caráter será em sua próxima encarnação, e quando essa próxima encarnação chegar, ele trará a si mesmo consigo para a nova vida.

Ele é, portanto, sua própria hereditariedade, seu próprio caráter, seu próprio carma.

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Este assunto é tratado extensivamente por mim em A Tradição Esotérica, capítulo 15, 3ª Edição Revista.

(voltar ao texto)

2. Skandhas (sânscrito): "feixes", grupos de atributos que compõem as qualidades materiais, mentais, emocionais e morais que formam a constituição de um ser humano.

(voltar ao texto)

Capítulo O Corpo do Homem em Evolução O teosofista, um evolucionista convicto ou, talvez falando com mais precisão, emanationista, encara a evolução ou o aperfeiçoamento do corpo físico do homem com profundo interesse.

Mas com uma busca muito mais profunda e abrangente de seu coração, ele estuda a evolução da mônada interior evolutiva, que se expressa através de seu veículo físico, o corpo, e que, por essa razão, fornece o impulso, o ímpeto, o estímulo, sempre para cima e para frente, fazendo com que esse corpo mude sua forma lentamente à medida que as eras se desenrolam, tornando-se, a cada nova era, a cada novo éon, um veículo mais apto para expressar as forças e potências intelectuais e espirituais internas dessa mônada.

Essas forças ou potências espirituais, buscando uma saída, buscando se expressar, atuam através das partículas infinitesimais da constituição interna do homem, os átomos-vida, que existem em muitos planos, em pelo menos quatro abaixo da parte intelectual dessa mônada.

No corpo físico, esses átomos-vida estão encerrados dentro das células desse corpo, atuando através dos átomos dos quais essas células são compostas.

Assim é que o impulso evolutivo encontra sua saída; ele vem de dentro, expressa-se através da natureza intermediária do homem, e então encontra uma expressão através do veículo físico, a fim de que a entidade pensante possa ver este mundo de matéria assim como nós o vemos, e extrair tais lições do convívio com ele — como um mestre, se assim o quiseres, não como um escravo — que ela possa e possa extrair.

É, para a mente pensante, um absurdo palpável supor que todas as entidades pensantes devam ter um invólucro físico em todos os aspectos, ou de fato necessariamente em qualquer aspecto, idêntico ao corpo físico humano de hoje.

Isso equivaleria a dizer que nenhuma entidade poderia ter consciência ou inteligência, ou o poder do pensamento consecutivo, ou o senso moral, a menos que sua estrutura física fosse em todos os aspectos idêntica à nossa.

A inteligência, a consciência e o senso moral poderiam viver e se expressar com igual facilidade em corpos físicos de um tipo totalmente diferente do nosso.

De fato, é o ensinamento teosófico que seres autoconscientes, intelectuais, e até mesmo espiritualmente autoconscientes, vivem e seguem os cursos de suas respectivas vidas e destinos em certos outros globos de nosso sistema solar.

Nesta Terra, seres autoconscientes, ou o que chamamos de humanos, atualmente têm os corpos que têm como fruto de uma longa ancestralidade evolutiva, como o resultado necessário, evolutivamente falando, de trabalhos passados do impulso ou ímpeto interior inerente à constituição interna do homem, atuando daí através da matéria física existente em nossa época presente.

O mesmo se aplica, historicamente falando, a todos os períodos geológicos precedentes e a todos os períodos zoológicos que estão destinados a seguir o nosso atual.

Por exemplo, seria o homem menos humano se tivesse uma cauda? De modo algum.

Uma cauda nem faz nem desfaz um animal, nem faria ou desfaria um homem.

O que é o homem? O homem é a consciência interior, uma entidade pensante, a fonte do senso moral, a fonte do poder intelectual, o centro das aspirações espirituais que todos nós temos.

O corpo do homem, por outro lado, é apenas o invólucro físico dentro e ao redor do qual ele vive, expressando-se através dele; e a maneira dessa autoexpressão através desse corpo físico forma parte do objeto de nosso estudo.

De fato, há centenas de milhões de anos, durante a terceira volta-globo, ou seja, durante o precedente grande período planetário, a Terra produziu sua frutificação apropriada e característica de vidas, e muitas e variadas eram as classes e grupos de seres em evolução em diferentes graus de desenvolvimento.

Naquele tempo remoto, o homem possuía de fato um corpo físico ou invólucro do qual uma cauda era então um apêndice mais ou menos útil.

Todo registro daquele fato zoológico está, no presente momento, completamente apagado da memória humana; no entanto, nosso ensinamento é que os homens físicos daquele período, há centenas de milhões de anos, tinham uma cauda, ainda que curta.

As antigas lendas e mitos hindus relatam como os deuses e os homens de uma era passada se associaram a seres inteligentes descritos como tribos de macacos, que falavam e construíam casas e erguiam cidades, e outras coisas mais.

Esses mitos, baseados em memórias semiesquecidas de um passado geológico e transmitidos de geração em geração através dos tempos, adquiriram em épocas muito posteriores a forma lendária em que agora os possuímos, como, por exemplo, no muito antigo e extremamente interessante poema épico, o Rāmāyaṇa, que narra as aventuras e amores de Rāma e de sua encantadora companheira e esposa Sītā.

Na verdade, se a mera falta de uma cauda como apêndice do corpo físico do homem fosse o único teste do progresso evolutivo, então o gorila sem cauda — um dos símios antropoides, considerado por alguns zoólogos e anatomistas como o ancestral animal mais imediato do homem — estaria mais alto do que o homem ao longo do caminho da evolução, porque o gorila tem apenas três ossos coccígeos ou vértebras caudais, ou seja, os ossos na extremidade de sua coluna vertebral; mas o homem tem quatro e às vezes cinco.

Além deste ato interessante, podemos observar de passagem que é bem sabido que bebês às vezes nascem com uma cauda rudimentar, o que poderíamos chamar de uma reversão automática a uma condição anterior.

O que é o homem, pergunto novamente? O homem é a entidade interior, a energia pensante, a consciência — todo aquele feixe ou agregado de forças que é consciência, que pensa, que possui senso moral e que aspira.

Os animais também possuem todas essas potencialidades espirituais e psicológicas, mas as têm latentes; não desenvolveram um veículo adequado para a autoexpressão desses nobres poderes e faculdades.

Mas no homem, essas finas faculdades interiores têm de fato possibilidades de autodesdobramento através de um veículo que foi evoluído e treinado para manifestá-las.

Portanto, o homem é o que agora é, tanto física quanto psicologicamente.

A verdade desta questão é que o invólucro físico ou corpóreo do homem exibe, em qualquer período da evolução, exatamente o estado de autoexpressão neste plano que a mônada residente alcançou.

Consequentemente, sua evolução procede em estágios que seu poder ou capacidade de autoexpressão cria, do menor ao maior, seguindo o veículo expressivo, por consequência, passo a passo e linha por linha, o impulso ou ímpeto do poder impelidor interior.

Assim, a faculdade sempre precede o órgão; o órgão é seu representante, construído pela faculdade interior para fins de automanifestação; caso contrário, como poderia existir? De onde poderia vir a ser? Que utilidade teria se não houvesse uma faculdade precedente que o tivesse construído para propósitos de autoevolução? As coisas não surgem simplesmente no universo de maneira ao acaso, nem sem uma causa bem definida e expressiva por trás delas.

Portanto, qualquer coisa que aparece ou se manifesta é uma prova óbvia de um impulso forçoso por trás dela, que assim se mostra.

Em outras palavras, um fenômeno é a prova de um noumenon causal em segundo plano, que se manifesta através de um fenômeno, que é assim seu órgão de autoexpressão.

É uma consequência natural disso que o corpo físico, ou invólucro, ou veículo, deva assumir, em diferentes períodos da evolução, formas ou configurações amplamente diversas e variadas.

Nossos corpos nem sempre foram como são agora.

O que você diria à afirmação de que o invólucro ou corpo corpóreo original "humano", nas primeiras eras desta ronda planetária em nosso globo, era de forma quase esférica, de uma forma ovoide ou ovular, no centro da qual residia a entidade?

Além disso, não era exatamente luminoso, mas luminescente e translúcido, estrelar, poderíamos dizer altamente fosforescente.

É por essa razão que falamos daquele grau particular de matéria como "astral", porque tal matéria se assemelhava às nebulosas luminosas que discernimos na abóbada azul da noite; ou astral significa "estrelar".

Desde aquela época remota do tempo geológico, a forma corpórea do invólucro físico tem variado e mudado passo a passo, de acordo com as exigências das necessidades evolutivas e do progresso, antes de atingir a forma que agora possui; e essa mudança continuará progressivamente através do tempo futuro, seguindo fielmente cada aumento de poder ou autoexpressão que a entidade interior adquire.

No futuro, o corpo do homem será bem diferente em forma, textura e poder de expressar as faculdades internas, do que é agora.

Nas eras distantes do futuro, nosso corpo mudará equivalentemente com a passagem do tempo, respondendo com precisão a novas necessidades, a novos apelos por autodesenvolvimento e a novos estímulos do ambiente externo aos quais o homem interior responde automaticamente; e, além disso, esse ambiente externo em si mudará lentamente para uma condição muito mais etérea e refinada.

Éons após éons daqui em diante, durante a última parte da sétima rodada-globo, o revestimento mais externo da entidade que o homem terá se tornado terá retornado a uma forma ovoide ou oviforme e será, para a matéria muito mais refinada e espiritual daqueles tempos futuros, o invólucro físico ou corpóreo — se tais palavras puderem ser usadas — da divindade autoexpressiva no coração de cada corpo ovoide.

Naturalmente, naqueles dias, em vez de ser composta de substância física grosseira e densa como nossos corpos agora são, essa forma externa ovoide será uma vestimenta de luz deslumbrante, solar, gloriosa, resplandecente, e a entidade em seu coração será aquele homem interior divino que o homem então terá se tornado através da autoevolução dos poderes espirituais que ele é em seu âmago mais íntimo.

Assim, não pode ser demasiadamente enfatizado que o corpo físico surge das, é um resultado das, forças espirituais e invisíveis inerentes ao interior.

São essas forças que fazem esse corpo, o controlam e o governam, dão-lhe forma e o mantêm unido.

Essa força de coesão, e todos os outros fenômenos energéticos físicos que o corpo manifesta, surgiram da fonte interior; pois é dentro do indivíduo que residem as fontes de energia ou força e, portanto, de toda ação.

Cada homem anima seu próprio corpo.

Ele é a superalma, por assim dizer, de cada uma das moléculas, células ou átomos que compõem esse corpo.

De maneira semelhante, nós nos originamos de nossa raiz espiritual, porque nosso eu mais íntimo alcança o coração do universo.

É, de fato, este eu nosso que está no coração dos próprios átomos.

Ele realmente forma esses átomos, e então os lança para fora, excreta-os por assim dizer, e a partir daí vive neles.

Assim o homem constrói seu corpo a partir de suas próprias forças vitais interiores, e através dele atua e manifesta suas diversas forças vitais.

Investigadores médicos dos mistérios do corpo humano costumavam buscar nele uma alma imortal, alguma prova tangível da imortalidade humana.

Em nome de toda consciência, o que esperavam encontrar? Um corpo imortal? Um corpo morto, como se diz, não fala, nem respira, ri, pensa ou suspira.

O que é então a morte? O que aconteceu quando o corpo morre? Algo agia e se manifestava quando o corpo estava vivo; esse algo outrora manifestava todos aqueles poderes que o homem vivo demonstra, faculdades transcendentes com aspirações espirituais.

O que se tornou deles? A verdade é que eles não podiam ver a atuação da entidade interior por causa dos múltiplos fenômenos que ela expressa no corpo vivo.

Consequentemente, passaram com olhos que não viam e mentes que não interpretavam exatamente as provas diante deles.

Como surgiram tais ideias entre os pensadores da Europa Ocidental quando a ciência começou a reunir para si algum conhecimento do mundo físico, e a mente do homem se encontrou mais livre para embarcar em pensamentos mais nobres? Surgiram essas ideias extremamente limitadas do fato de que imagens e ensinamentos que nos primeiros dias do cristianismo eram simbólicos, finalmente passaram a ser tomados como fatos literais — como, por exemplo, as imagens que tantas vezes se veem nos países mediterrâneos da Europa de anjos com corpos humanos, mas possuindo asas como pássaros gigantes; ou seres sem corpos, e nada além de uma cabeça e um par de asas de pássaro; ou seres representados como surgindo do cadáver no túmulo em forma de uma forma humana mais ou menos delineada; ou, como às vezes se mostra, de um homenzinho saindo da boca do moribundo com o último suspiro?

Essas reproduções extremamente materialistas da chamada alma humana eram originalmente puramente simbólicas, e nunca foram destinadas, quando usadas pela primeira vez, a serem tomadas em sua forma literal.

Foram copiadas das chamadas representações simbólicas pagãs gregas e romanas da passagem da entidade interior no início do longo sono que eles chamavam, e nós também chamamos, de morte.

É verdade suficiente que a entidade interior, em comparação com seu veículo físico grosseiro, é uma energia, uma força, invisível aos nossos olhos, intangível ao nosso tato, e se manifesta no corpo vivo como tal energia, força ou poder, sendo as faculdades que ela demonstra durante tal manifestação seu caráter intrínseco.

Não é exatamente isso o que ocorre, como mostram os fenômenos da entidade viva, consciente, pensante, aspirante, emocional, psíquica, passional e intuitiva, enquanto ela opera através do corpo? Estranho composto de céu e terra, uma energia composta, um feixe de forças, que a morte separa e libera, cada uma delas seguindo seu próprio caminho especial.

Contudo, quando chamamos a entidade interior de energia, um feixe de forças, também queremos dizer que ela é substancialmente material em um sentido mais nobre.

E nisso, as mais recentes descobertas da ciência física corroboram, sem o saber, os ensinamentos arcaicos, pois os cientistas de hoje ensinam que força e matéria, ou energia e matéria, são fundamentalmente uma só, sendo a matéria, por assim dizer, energia cristalizada, ou força; e a energia ou força sendo, por assim dizer, matéria sutil e em movimento.

Há, como foi demonstrado, muitos graus, ou níveis, ou estágios de substância.

Há, primeiro, o físico; depois o que chamamos de astral, ou etéreo; então o mais etéreo; então o ainda mais etéreo; então o intelectual, se assim preferir chamá-lo; e então o espiritual; e no ápice, formando o cume da progressão hierárquica, está a substância divina.

Assim também o homem é construído em toda a sua constituição hierárquica, interior e exterior.

Este nosso corpo, embora verdadeiramente maravilhoso se o observarmos de um ponto de vista, de outro ponto de vista é um veículo mais imperfeito para a autoexpressão da entidade reencarnante e reencarnada.

Ele não pode manifestar nem a milésima parte, nem mesmo a milionésima, a bilionésima parte do que há buscando autoexpressão no homem interior, a entidade humana invisível.

É através dos sentidos, principalmente, que buscamos nos autoexpressar; e todos sabem quão imperfeitamente eles recebem impressões do exterior, para não mencionar seu frágil poder em desdobrar os poderes, faculdades e sentimentos aprisionados que estão dentro.

Há cinco sentidos, como os temos agora.

Cada um é o fruto de longo trabalho evolutivo; imperfeitos como são, ainda assim quão bem nos servem. Mas quão melhor não nos servirão com o passar do tempo, nos éons do futuro distante, quando se tiverem tornado instrumentos muito mais aperfeiçoados, muito mais aptos para a autoexpressão da entidade interior.

Essa entidade, quando busca encarnação, é essencialmente um agregado de forças: espirituais, intelectuais, psíquicas, emocionais e astro-vitais.

Quando encontra seu momento para assumir (ou reassumir) um novo corpo físico, é magnética ou talvez eletricamente atraída para aquela família, mais particularmente para aquela célula-mãe, que mais de perto apresenta em sua própria esfera celular a mais baixa taxa de vibração do ser reencarnante.

Nesse aspecto, a atração é magnética e a entidade encarnante é por isso atraída para a célula que possui uma taxa vibracional correspondente.

Doravante, as taxas de vibração coincidem e tornam-se uma em período.

Dessa maneira, começa a vida em desenvolvimento na célula fertilizada.

Os átomos em si nada são senão forças equilibradas e, portanto, as células que eles compõem são essencialmente forças equilibradas.

Assim, é fácil ver como a comunicação entre o visível e o invisível nada é senão uma questão de taxas vibracionais similares ou diferentes.

É tudo uma questão de sincronia vibracional.

Você pode fazer uma corda de piano cantar se tocar sua nota fundamental em outro instrumento.

Você pode quebrar um vidro, estilhaçá-lo, soando sua nota fundamental num violino ou trompa, como é bem sabido, se você conseguir captar e soar a taxa vibracional sobre a qual o vidro é construído. Creio que no futuro os médicos descobrirão e utilizarão os maravilhosos poderes curativos que residem no som, digamos na música que, afinal, em seu sentido físico, é sons harmoniosos.

À medida que o corpo cresce, isto é, à medida que o agregado crescente de células-filhas que formam o corpo do futuro indivíduo recebe em quantidade cada vez maior, e em formas cada vez mais especializadas, as diferentes forças da entidade que retorna à vida física mais uma vez, após seu longo descanso subsequente à sua vida precedente na Terra; ou, para dizer em outras palavras, à medida que o corpo em crescimento responde com perfeição continuamente crescente à taxa combinada de vibração dos princípios que compõem a entidade então reencarnante, as características individuais dessa entidade reencarnante tornam-se progressivamente mais manifestas.

Enquanto essas taxas de vibração são mais ou menos difundidas através do corpo físico quando este atinge a idade adulta, no entanto há focos nos quais e através dos quais e pelos quais a entidade encarnante se expressa, os canais, por assim dizer, as portas abertas, através das quais ela verte seus aspectos inferiores, assim autoexpressando-se naquele corpo agregado de células que está agora em processo de construção e formação do seu invólucro ou corpo físico.

Quais são esses focos? De modo geral, são os vários órgãos do corpo físico.

Mais especificamente apontando sua localização, podemos dizer que há sete focos ou centros principais no corpo humano, cada um adequado e construído para o propósito de expressar um dos seis princípios gerais — o corpo físico à parte — dos quais o homem é composto, variando do espiritual ao vital-astral, o mais baixo.

Onde estão esses focos? Primeiro, por favor entendam que uma força etérea, uma força sutil e delicada, por mais tremendo que seja seu poder, não necessita de um grande órgão físico para autoexpressão.

Se houver na estrutura humana, no corpo físico do homem, um ponto tão grande quanto a ponta de um alfinete, pode ser suficiente.

O que podemos ver com nossos olhos físicos como uma parte tão pequena da matéria física, do ponto de vista atômico pode conter sabe Deus quantos átomos.

Esses focos, então, esses centros de transmissão etérea no corpo humano, nos escritos filosóficos sânscritos e outros, são chamados de chakras, uma palavra que significa "rodas" ou "círculos", e portanto o que poderíamos traduzir neste contexto como gânglios ou glândulas, talvez.

Dos sete, mencionarei aqui apenas os dois mais elevados que estão dentro do crânio: a glândula pineal e a glândula pituitária.

Essas duas pequenas glândulas ou corpos permitem que duas forças diferentes e, no entanto, cooperantes e interligadas do homem, isto é, do homem real, se autoexpressem através do corpo.

Elas foram construídas para esse propósito através de éons e éons de labor evolutivo, e no tempo vindouro serão ainda mais aperfeiçoadas do que são agora e, portanto, mais capazes de expressar aqueles poderes espirituais, intelectuais, mentais, emocionais, psíquicos e etéreos que em seu agregado são o homem.

É através dos sete chakras, focos, canais, aberturas, portas — chame-os como quiser — que a entidade encarnante e encarnada se expressa; e através deles que as forças das quais o homem é composto são difundidas através de todo o corpo, que é o seu ser físico.

(1) A evolução é a quebra de barreiras e, coincidentemente, a construção do veículo cada vez mais apto para expressar as faculdades e poderes interiores da entidade interna.

É em parte essa quebra de barreiras e, em parte, o refreamento e a construção do veículo que permitem que essa entidade interior manifeste suas faculdades proporcionalmente.

A evolução não é o acréscimo de pedra sobre pedra, de experiência sobre experiência — não apenas isso; é muito mais a construção do veículo, tornando-se constantemente mais apto e pronto para expressar ou manifestar alguma parte das faculdades transcendentes do espírito humano.

Um homem altamente evoluído possui um veículo mais apto e mais pronto do que um homem menos evoluído; e isso se aplica não apenas ao plano físico, mas ainda mais fortemente aos planos mental e psíquico.

O homem inferior em desenvolvimento evolutivo não possui um veículo tão apto e, consequentemente, só pode expressar esses poderes de forma deficiente.

Limpemos nossas mentes de ideias cristalizadas de que, porque as coisas são como agora são, sempre foram assim, sempre serão e sempre devem ser; pois tal seria o raciocínio de uma criança.

É óbvio que, se as coisas crescem, elas mudam; e a mudança é sempre para melhor na jornada evolutiva — deixando de lado todas as vertentes secundárias do crescimento, como a degeneração.

Estamos falando agora apenas do curso geral da evolução.

Somos todos filhos da terra em um sentido muito verdadeiro e, ao mesmo tempo, somos descendentes do céu.

Nossa terra não produziu aquela coisa maravilhosa dentro de nós que dirige e governa nossas vidas, que nos dá pensamento e sentimento e aspirações e anseios por coisas melhores.

Não, a parte que a terra produz é o veículo físico; mas a coisa maravilhosa somos nós mesmos, e é nativa nos reinos do espírito e da luz inefável.

Portanto, embora coloquemos definitivamente o corpo do homem no mundo animal, fazemos isso porque a forma física primeva do homem foi a originante, a fonte primitiva de todo esse mundo animal — um produto da terra.

Mas é este nosso corpo que é o homem? O corpo físico do homem é apenas a pobre casca que encerra e limita os poderes de uma luminária espiritual.

Contudo, é um instrumento maravilhoso, se o olharmos de outro ponto de vista; mas em comparação com a glória do deus que o homem é interiormente, o animal que é seu corpo e através do qual esse esplendor interior busca brilhar é como nada.

É apenas um véu envolvente, um invólucro limitante.

Ainda assim, deve ser um veículo adequado, um apropriado para expressar aqueles poderes internos de natureza espiritual, intelectual, mental, psíquica e astro-vital, que em seu conjunto são o homem.

São pensamentos como estes que nos ensinam a ver o valor das regras éticas na vida — aqueles finos e nobres instintos do ser interior, cujo mandato coletivo é um que não ousamos desobedecer.

Lenta e muito gradualmente, os vários veículos, ou vestes, ou envoltórios, nos quais a natureza interior do homem, como a de todas as entidades, vive e trabalha, tornam-se mais refinados, mais capazes de expressar os poderes e faculdades internos.

Por trás de tudo há o impulso cósmico geral que se mistura em ação com o impulso individual da entidade, sempre para frente e para fora na autoexpressão — pois o ímpeto geral, bem como o individual, é sempre para frente.

E o que é esse motor de onde fluem esse impulso geral e a força particular? É um motor espiritual.

É, de fato, a mônada — a raiz divina dentro de nós, tomando sua força vital geral da vida universal da qual é parte intrínseca e inseparável, e que ao mesmo tempo é a fonte do impulso individual.

Por trás do homem, por trás das entidades animadas da Terra de hoje, por trás dos muitos e variados troncos de organismos animados, há em cada caso o impulso vital de uma mônada viva.

Essas mônadas não são maculadas pela matéria com a qual trabalham, e na qual e através da qual trabalham — não mais do que os raios do glorioso sol são maculados ou estragados ou perdem sua brilhabilidade inata pela água e escuma e lodo e lama no pântano fétido através do qual possam penetrar em algum grau, limpando e purificando tudo o que tocam.

É esse raio interior ou centelha de luz nos seres que fornece o impulso, a força motriz, o anseio inato para coisas superiores.

Essa luz vem do oceano da vida universal; e dessa vida universal, no início de nosso curso evolutivo, emitimos como centelhas divinas inconscientes, por assim dizer; passando por inumeráveis e variados estágios ao longo do caminho do progresso evolutivo.

Aprendemos em cada estágio as lições apropriadas a ele, assim colhendo compreensão de qualquer estágio de nossa jornada cósmica.

Passando daí em diante ou, o que dá no mesmo no presente caso, mais para baixo na matéria, entramos no estágio humano e aí alcançamos a autoconsciência — uma autoconsciência que cresce e se amplia cada vez mais à medida que o tempo avança; porque a cada passo adiante, a cada nova lição aprendida, nossas capacidades têm um campo mais amplo de autoexpressão; e a evolução nada mais é do que autoexpressão progressiva.

Quando a autoconsciência é conquistada, cada novo passo a partir daí podemos dar com uma passada mais confiante e mais forte; e assim, a cada passo adiante, aprendemos mais do que sabíamos durante o último estágio.

É assim que a autoconsciência se amplia novamente em consciência universal, quando ultrapassamos o ponto de virada da matéria física mais grosseira e voltamos nossas faces adiante para a longa, longa ascensão.

Assim, é no final do nosso período planetário que a consciência humana se torna novamente consciência universal, retornando, após ter alcançado a culminação do nosso curso evolutivo, à Fonte de onde originalmente viemos, não mais como centelhas divinas inconscientes de si mesmas, mas como deuses plenamente autoconscientes.

Índice

NOTA DE RODAPÉ:

1. Ver Capítulo 13, "Os Centros Internos do Homem." (retornar ao texto)

Capítulo Os Centros Internos do Homem O ser espiritual que é o homem real toca o corpo físico como o mestre músico toca uma maravilhosa lira ou harpa.

As cordas deste instrumento, desta maravilhosamente construída estrutura física, vão do mais grosseiro cordão de tripa, que pode produzir sons pesados e sensuais, à prata e ao ouro, e finalmente às cordas intangíveis do espírito; e o músico toca essas cordas com um magistral golpe de vontade quando nós o permitimos. Na maioria das vezes, nós, seres humanos, nos abstemos de tocar as cordas mais nobres e mais elevadas, e tocamos apenas o grosseiro cordão de tripa.

Na verdade, este nosso corpo é uma das maravilhas do universo.

Atualmente não temos realização do que ele contém, de seus poderes a serem desenvolvidos no futuro à medida que o tempo evolutivo os traz à tona, mas que podemos apressar em seu crescimento agora.

Esses poderes do ser humano funcionam através dos sete principais centros de energias no corpo: sete órgãos ou glândulas, às vezes chamados de chakras.

Estritamente falando, os chakras são os órgãos ou funções astrais, e suas alocações específicas aos órgãos físicos são envoltas, na literatura exotérica, em mistério e incerteza.

Eles têm sido conhecidos e estudados, no entanto, em certas escolas desde tempos imemoriais.

Para enumerá-los de modo geral, de baixo para cima: o genital, o fígado e o baço, o cardíaco, o cérebro como um todo, a glândula pituitária e a glândula pineal.

Há outros subordinados a estes, mas os acima são os mais importantes.

E, curiosamente, eles estão, por assim dizer, emparelhados: o coração e o cérebro; a pineal e a pituitária; o fígado e o baço; e o par do nível mais baixo, na verdade, é o plexo solar — mas isso é uma história à parte.

Cada um desses órgãos ou glândulas tem sua própria função, atividade, propósito e trabalho adequados no arcabouço humano.

Por nossa vontade, por estudo adequado, por vivermos a vida correta, podemos tornar os centros superiores, incomparavelmente mais poderosos dentro de nós, muito mais ativos do que atualmente são, e assim nos tornarmos deuses entre os homens.

A maioria de nós não faz isso.

Vivemos no mundo abaixo do diafragma humano, por assim dizer.

E, no entanto, apesar de nossos piores esforços para matar o deus dentro de nós, para destruir sua obra sagrada, a glândula pineal e a glândula pituitária, e o coração, continuam funcionando do mesmo modo.

Somos protegidos contra nossa própria tolice.

O mais baixo desses chakras pode se tornar um dos mais nobres ao mudar sua direção funcional para a espiritualidade criativa.

O desperdício traz perda; esse órgão específico no arcabouço humano pode se tornar o órgão para a produção das mais poderosas e nobres obras de gênio.

Ele tem um lado espiritual bem como um físico, como todos esses órgãos e glândulas têm.

Mas quantos se lembram da santidade da criação espiritual, por assim dizer?

O fígado é a sede do homem pessoal, o indivíduo kāma-mānásico; e o baço, o tenente do primeiro, é a sede do corpo astral, o liṅga-śarīra. Mesmo em sessões espíritas — que eu não aconselharia ninguém a frequentar — foi demonstrado como o corpo astral do médium vaza, primeiro como um fio delgado, e então se torna, quando a manifestação é genuína, o que hoje é chamado de "ectoplasma", na realidade substância astral espessada; e é do baço que esse corpo astral emerge.

Então o coração, o órgão do deus dentro de nós, do divino-espiritual: aqui no coração físico, considerado agora como um órgão espiritual — e não meramente como uma bomba vital, que também é — está o deus interior; não em pessoa, mas seu raio toca o coração e o preenche, por assim dizer, com sua presença áurica — um santo dos santos.

Do coração provêm todas as grandes questões da vida.

Aqui é onde a consciência habita, e o amor e a paz e a perfeita autoconfiança, e a esperança, e a sabedoria divina.

Sua sede está no coração místico, do qual o órgão físico é o instrumento vital físico.

O cérebro como um todo é o órgão da mente cerebral, o campo de atividade da nossa mentação ordinária, raciocinativa, pela qual pensamos pensamentos comuns e até mais elevados, e pela qual também realizamos nossas tarefas diárias.

Mas ligadas ao cérebro estão a pineal e a pituitária, já mencionadas.

A glândula pineal é como uma janela que se abre para mares e horizontes infinitos de luz, ou é o órgão que em nós recebe o raio máhático direto, o raio direto do intelecto cósmico ou mahat.

É o órgão da inspiração, da intuição, da visão.

O coração é mais elevado, porque é o órgão da natureza espiritual do indivíduo, incluindo o manas superior ou intelecto espiritual.

Quando o coração inflama a glândula pineal e a faz vibrar rapidamente, tão forte é o influxo de força espiritual que o homem que experimenta isso tem o próprio corpo revestido de uma auréola de glória.

Um nimbo está atrás de sua cabeça, ou, à medida que a glândula pineal vibra rapidamente, o olho interno se abre e vê a infinitude; e a auréola ou nimbo é o efluxo energético dessa atividade da glândula pineal.

A glândula pituitária é a tenente da pineal.

É o órgão da vontade e, portanto, também do crescimento automático; o órgão da vontade, do impulso, do crescimento e do ímpeto.

Mas quando a pineal faz a pituitária vibrar em sincronia com sua própria vibração, temos um deus-homem, ou há o intelecto contemplando a infinitude.

Então a divindade no coração fala e vibra sincronamente com a glândula pineal, e a pituitária, assim inspirada à ação da vontade, trabalha através dos outros chakras ou órgãos e torna o homem inteiro uma harmonia de energias superiores — relativamente divino!

Todos os grandes líderes e mestres espirituais do mundo, os grandes homens-deuses da raça humana, nos disseram como aumentar a vibração da glândula pineal no crânio.

A primeira regra é viver como um verdadeiro ser humano.

É tão simples quanto isso.

Faça tudo o que você tem de fazer, e faça de acordo com o seu melhor.

Suas ideias do que é melhor crescerão e melhorarão.

A próxima regra é cultivar especificamente como unidades as qualidades superiores que o tornarão superiormente humano, em contraste com inferiormente humano.

Seja justo, seja gentil, seja indulgente, seja compassivo e piedoso.

Aprenda a beleza maravilhosa do autossacrifício pelos outros; há algo grandiosamente heroico nisso. Guarde essas coisas em seu coração; acredite que você tem intuição; viva em seu ser superior.

Quando isso puder ser mantido continuamente, de modo que se torne seu hábito, habitual para você, então se aproxima o tempo em que você se tornará um homem aperfeiçoado, um glorioso buda.

Você manifestará o Cristo imanente dentro de você, você o incorporará. Essa é a fisiologia espiritual de todo o assunto.

A glândula pineal foi, na humanidade mais primitiva, um órgão exterior de visão física, e de visão espiritual e psíquica.

Mas devido ao curso evolutivo que a estrutura humana seguiu, à medida que o tempo passava e nossos dois olhos atuais começavam a se manifestar, a glândula pineal ou o "terceiro olho", o "Olho de Śiva", o "Olho de Dangma", começou a recuar para dentro do crânio, que por fim a cobriu com osso e cabelo.

Ela então perdeu sua função como órgão de visão física, mas nunca deixou de continuar suas funções, mesmo agora, como órgão de visão e percepção espiritual.

Quando um homem tem um pressentimento, a glândula pineal está começando a vibrar suavemente.

Quando um homem tem uma intuição, ou uma inspiração, ou um lampejo súbito de compreensão, a glândula pineal está começando a vibrar ainda mais fortemente, embora suave e gentilmente.

Ela ainda funciona, e pode ser cultivada para funcionar mais, se acreditarmos em nós mesmos e em nosso poder espiritual inato.

Na verdade, a glândula pineal está conectada com o que, com o tempo, virá a ser nosso sétimo sentido.

Há, de acordo com a sabedoria antiga, mais dois sentidos a serem desenvolvidos, totalizando sete.

É difícil descrever exatamente o que serão esses sentidos, porque, como ainda não existem e não operam em e através de nós como atividades manifestas, não temos nomes para esses poderes virtualmente inexistentes.

O sexto sentido poderia ser descrito como sensibilidade psíquica ou psicoespiritual; assim como o tato é a sensibilidade da pele.

Essa sensibilidade psíquica não significa saber o que todos estão pensando.

Significa impressionabilidade, estar sujeito a impressões psíquicas de muitos e variados tipos, um sentido, portanto, que pode ser muito valioso, mas igualmente traiçoeiro e revestido de perigo, a menos que estejamos eternamente em guarda.

Creio que é devido à infinita bondade dos deuses acima de nós que o sexto sentido ainda não foi desenvolvido.

Está chegando mesmo agora, lentamente, em atividade, muito fracamente ainda, mas começando a se manifestar; e isso explica o grande número de supostos psíquicos no mundo, que são frequentemente pessoas instáveis.

Se esse sentido nos viesse agora em sua plenitude, seria um dom como o que foi dado a Hércules.

Poderia nos queimar até a morte, como a túnica do centauro Nesso.

Ainda não estamos suficientemente desenvolvidos eticamente para carregar um sentido como esse com segurança para nossa sanidade, para nossa saúde e, acima de tudo, para nosso dever para com nossos semelhantes.

O sétimo sentido eu chamaria de desenvolvimento da cognição espiritual interior, instantânea, intuição, na medida em que pode ser desenvolvida em nós, seres humanos, nesta ronda, neste globo.

Seu órgão, o Olho de Śiva ou "terceiro olho", deveria mais corretamente ser chamado de "primeiro olho", porque precedeu os outros dois, e não deveria ser mencionado como se tivesse surgido como um terceiro manco e vacilante.

Ele é, como dito, ainda hoje parcialmente funcional, mas tem um caminho muito difícil, principalmente devido ao trabalho dos dois olhos que o superaram. Com o passar do tempo, os dois olhos crescerão lentamente em perfeição funcional, mas recuarão em importância; e o "primeiro olho" voltará a ocupar seu devido lugar.

Ele funcionou em outras rondas, durante a terceira e até mesmo a segunda, fracamente durante a primeira; porque durante a primeira ronda as mônadas que agora chamamos de egos eram então seres espirituais e semiespirituais, como que em uma condição samádhica neste plano, praticamente inconscientes; mas — paradoxo estranho — devido ao funcionamento dessa consciência direta de dentro naqueles seres primordiais, eles tinham pensamentos que abrangiam o infinito, com quase nenhuma consciência exterior do mundo externo.

Essa mesma condição da primeira ronda foi repetida na primeira raça desta nossa quarta ronda.

É este Olho de Śiva que funcionará novamente um dia como o órgão do nosso sétimo e mais elevado sentido.

E quando esse tempo chegar, ele se unirá em função com o coração; e quando esses dois unirem seus fluidos e energias, teremos um homem aperfeiçoado.

Índice

Capítulo Páginas Perdidas da História Evolutiva É o ensinamento da teosofia que a evolução — ou o desdobramento, o desenrolar, o crescimento progressivo e autoexpressivo de uma entidade — procede em ciclos, tanto grandes quanto pequenos.

Cada grande ciclo ou onda de vida que varre nossa Terra dura neste planeta Terra por dezenas de milhões de anos; e cada uma dessas rodadas globais, como chamamos tal onda de manifestação, durante o curso de sua atividade dá novo nascimento a numerosas grandes linhagens de seres, que vão desde seres elementais até aquelas entidades quase divinas além da humanidade.

Algumas dessas linhagens ou reinos da natureza abaixo do homem são bem conhecidas de todos: o reino animal ou das bestas, o reino vegetal, o reino mineral.

Abaixo destes estão os três reinos dos elementais.

Desses últimos reinos, os das três classes de seres elementais, o conhecimento moderno nada sabe, exceto nesse aspecto: que reconhece certas forças na natureza.

Esses três reinos elementais são os canais através dos quais essas forças naturais se derramam em nossa Terra e nela atuam, e sobre ela e através dela, e mantêm suas partes componentes unidas, sendo, por assim dizer, o cimento vital ou as energias de coesão que ligam as hostes e multidões de hostes dos seres conscientes e semiconscientes que compõem nossa Terra.

Esses são os elementais.

Há igualmente outros três reinos de entidades muito mais avançadas do que o homem, que estão acima dele na escala do progresso evolutivo.

Esses três reinos superiores são os dhyāni-chohânicos.

Eles consistem em seres espirituais que todos foram, outrora, em eras remotas, homens também, como nós agora somos.

Eles passaram pela humanidade para alcançar seu atual estágio ou status de dhyāni-chohanidade.

E é o destino dos humanos seguir igualmente esse mesmo caminho de progresso ascendente, o destino de cada indivíduo da linhagem humana — se este prevalecer sobre as forças de rebaixamento da matéria ao longo de sua trajetória evolutiva ascendente — tornar-se, no futuro, ele próprio um membro desses três reinos mais nobres acima da humanidade.

Os antigos chamavam esses três reinos superiores ao homem de deuses.

Nos tempos modernos, suponho, eles seriam chamados de espíritos; não entidades humanas desencarnadas, às quais o nobre termo "espírito" é frequentemente grosseiramente mal aplicado.

Mas eles são verdadeiramente entidades espirituais desenvolvidas, que chamamos de mônadas.

Estes três reinos superiores ao homem, aos quais ele está destinado a se unir no futuro, formam os três estágios de progresso que precedem outras hierarquias de seres ainda mais avançadas, todas evoluindo, todas em marcha ascendente, todas subindo cada vez mais alto, ilimitadamente na duração eterna — tanto no passado como no futuro — e encontrando seu destino inefavelmente belo nos campos ilimitados do espaço espiritual.

Cada uma dessas grandes linhagens de seres produz entidades de sua própria espécie, de suas próprias capacidades, cada uma tendo seu próprio impulso inerente, ou ímpeto, ou tendências.

Cada linhagem, em outras palavras, tem sua própria individualidade, assim como o homem, ou um animal, ou uma árvore, ou uma flor, ou qualquer outra linhagem.

Aqui discutiremos aquela grande linhagem que chamamos de reino humano.

Primeiramente, deve-se compreender que a origem do homem, segundo a teosofia, não foi o que a maioria dos cientistas costuma chamar de monogenética, isto é, a origem do homem a partir de um único ponto de partida.

A tradição da sabedoria arcaica não ensina um Jardim do Éden primitivo, nem um único casal, um Adão e uma Eva que deram origem à raça humana.

Este antigo mito bíblico era simbólico, como os judeus cabalistas bem sabiam, e não deveria ser tomado em seu significado superficial ou em sua construção literal.

A origem do homem não foi monogenética, mas poligenética ou, para ser mais preciso, uma poligênese modificada; isto é, as várias linhagens que formam a raça humana como entidade não derivaram de um único casal, mas surgiram de vários centros zoológicos contemporâneos ou pontos de partida, de grupos que viviam em diferentes zonas da superfície terrestre, em eras e eras e eras atrás, no passado geológico remoto.

Tanto quanto podemos fornecer datas (devido à imperfeição e incerteza da interpretação do registro geológico), estudando a história das rochas, podemos recuar as origens da humanidade para a chamada era Paleozoica ou Primária da geologia.

(Novamente, estamos aqui usando a escala de tempo das eras geológicas de H. P. Blavatsky, baseada em estimativas de 1888 [ver Capítulo 4, Nota 1, e Apêndice 1]). E esta primeira raça, esta raça primordial, composta de um número de linhagens individuais subordinadas, produziu as várias linhagens que desceram até os nossos próprios dias, ainda que mais ou menos misturadas.

(1)

Durante todos esses longos períodos de desenvolvimento, que recuam dezenas de milhões de anos no passado, na presente volta do globo, a linhagem humana necessariamente passou por muitas formas variadas, retendo, contudo, mesmo desde o início dos verdadeiros humanos, o plano-tipo geral da estrutura humana, variando ainda assim grandemente à medida que progredia e evoluía rumo a uma perfeição mais ampla com a passagem do tempo até os nossos dias.

A história evolutiva do homem é caracterizada pelo desenvolvimento do que na teosofia se chama raças-raiz.

As raças-raiz que precederam a nossa foram em número de quatro.

Nós somos a quinta; e cada uma dessas raças-raiz ou linhagens-tronco tinha suas próprias características físicas ou traços específicos.

A primeira dessas grandes raças que apareceu em nossa Terra durante a presente volta do globo foi, em seu início, uma raça de entidades astrais, etéreas, invisíveis que seriam para nós em nosso presente estado de grosseira materialidade.

Essa primeira grande raça era assexuada e propagava-se por fissão; isto é, dividia-se em duas, produzindo cada uma dessas fissões um novo indivíduo.

Consequentemente, a filha de tal fissão era igualmente a irmã de sua mãe.

Essa primeira grande raça-tronco durou milhões de anos.

À medida que o tempo passava, e à medida que a raça cíclica descia cada vez mais fundo na matéria, buscando autoexpressão no mundo material, essa primeira raça-raiz tornou-se mais sólida, mas permaneceu etérea até o seu fim.

Não tinha forma humana tal como agora a entendemos. Cada um dos indivíduos que a compunham era um corpo oval de luz, luminoso, pélucido, translúcido.

Esses indivíduos não tinham nem órgãos nem ossos.

Você já considerou a estrutura gelatinosa da água-viva, uma medusa, por exemplo? Talvez isso lhe dê uma sugestão de algo ainda mais etéreo, ainda mais luminoso e translúcido do que ela. A vida constrói casas para si mesma de muitas formas e espécies, nem ossos nem órgãos são necessários para o templo da entidade vital.

Quando milhões de anos se passaram, a segunda raça-raiz veio a existir.

Essa segunda raça era menos etérea que sua predecessora, pois as raças que se sucediam no tempo tornavam-se constantemente mais materiais, mais sólidas, mais opacas, até a quarta raça-raiz.

A segunda raça-raiz era assexuada e reproduzia-se por um método que ainda hoje é representado na Terra entre algumas das criaturas inferiores, isto é, por "brotamento" ou gemação.

De uma parte particular do indivíduo, uma pequena porção da entidade parental separou-se e deixou o corpo parental — a mãe, se você puder usar o termo "mãe" para um indivíduo que não tinha sexo algum.

O rebento ou broto desprendeu-se de certo modo como um esporo deixará uma planta, ou como uma bolota deixa o carvalho; este broto ou pequena porção da entidade parental cresceu até se tornar um indivíduo em todos os aspectos semelhante ao progenitor do qual se havia separado.

Assim como os indivíduos da primeira raça haviam separado de si uma grande porção de seu corpo — o que era o método de reprodução daquela raça, como foi dito —, essa grande porção crescendo até o tamanho de seu progenitor e duplicando-o em todos os sentidos, assim a segunda raça reproduziu-se pelo que a zoologia e a botânica chamam de brotamento.

Uma inchação apareceu na superfície ou na parte externa do corpo de uma dessas entidades; essa inchação cresceu em tamanho e, à medida que crescia, tornou-se constrita perto do ponto de junção com o corpo parental, até que por fim o vínculo de união se tornou um mero filamento que finalmente se rompeu, libertando assim o broto, que então cresceu até se tornar outra entidade em todos os aspectos semelhante ao seu progenitor.

A segunda raça era mais material em estrutura física e mais humanoide em aparência do que a primeira, mas ainda era mais ou menos translúcida, embora se tornasse mais opaca por ser mais densa com a passagem de cada cem mil anos de seu longo ciclo de vida, que compreendia muitos milhões de anos.

Para o fim dessa segunda grande raça-tronco, que por essa época já se tornara ainda mais viscosamente gelatinosa e filamentosa em estrutura (embora ainda fosse mais ou menos ovoide em forma), essa raça já começava a mostrar uma vaga aproximação em forma ao presente formato humano.

Sua estrutura filamentosa igualmente cobria e guardava núcleos profundamente situados dentro dela, que eram condensações da substância celular geral e destinados a se desenvolver na próxima raça nos vários órgãos do corpo.

Quando essa raça completou seu curso, durando muitos milhões de anos, então a terceira raça-tronco veio à existência, ainda mais física do que foram a primeira e a segunda, e constantemente se espessando; a substância gelatinosa da segunda raça tornara-se carne, mas carne mais delicada, fina e sutil do que a nossa própria da presente quinta raça.

Deixe-me acrescentar aqui também que, como a primeira raça, a segunda não tinha ossos nem carne (portanto, nenhum esqueleto), nem órgãos (portanto, nenhuma função fisiológica de qualquer espécie). Suas circulações, tais como eram, e elas existiam, eram realizadas pelo que se pode chamar de osmose, combinada com atrações e repulsões magnéticas — ou por falta de palavras melhores para expressar o processo — funcionando dessa maneira na substância corporal.

Com o advento da terceira raça-tronco, a estrutura filamentosa engrossou ou condensou-se, e tornou-se as diferentes partes do que é agora o corpo humano: o sistema muscular, o retículo ou rede do sistema nervoso, e também o sistema dos vasos sanguíneos.

As partes filamentosas internas, tornando-se cartilaginosas à medida que a terceira raça percorria seu período cíclico, finalmente se transformaram em ossos; enquanto os núcleos, que existiam na estrutura corporal da segunda raça apenas como órgãos esboçados ou prefigurados, tornaram-se agora os verdadeiros órgãos do corpo da terceira raça, tais como o coração, os pulmões, o cérebro, o fígado, o baço, e assim por diante.

O método de reprodução desta terceira raça-raiz era, em seu início, andrógino ou de sexo duplo; mas por volta do período médio desta grande terceira raça-tronco, o hermafroditismo extinguiu-se, e o nosso atual método de reprodução sobreveio.

No que diz respeito à questão do hermafroditismo ou androginismo, é já um fato estabelecido na ciência física que a mesma condição existe em algumas das classes inferiores de entidades animadas agora na Terra.

Praticamente toda a antiguidade ensinou como fato que o homem primitivo devia ter sido bissexual, se não por outra razão, ao menos por causa dos rudimentos de órgãos que mesmo os seres humanos atuais possuem — rudimentos de órgãos em um sexo que são mais ou menos plenamente desenvolvidos no sexo oposto, e vice-versa.(2) Aqueles indivíduos humanos muito antigos reproduziam-se pondo ovos.

A célula germinativa humana ainda hoje é um ovo, ainda que microscópico.

Mas naqueles dias, esses ovos, nos quais os infantes incubavam e dos quais finalmente saíam, eram de tamanho muito maior do que é o caso hoje.

Para recapitular: a humanidade primeiro reproduziu-se por fissão na primeira raça; depois por brotamento na segunda raça; então, no início da terceira raça, a reprodução foi assegurada por uma exsudação de células vitais, emitidas das partes superficiais do corpo, e que, reunindo-se, formavam enormes agregados ovóides ou ovos.

Este método de reprodução é aludido nos ensinamentos arcaicos pelo termo "nascido do suor", significando não que esta raça se reproduzia literalmente pelo suor, mas por uma exsudação de substância vital ou células que emanavam do corpo de maneira algo semelhante à forma como o suor emana das glândulas sudoríparas, ou como a substância oleosa da pele e dos cabelos emana das glândulas sebáceas.

À medida que o tempo passava e a condensação dos corpos dos indivíduos da terceira raça-raiz tornava-se maior e mais pronunciada, esta exsudação de células vitais passava lentamente das partes externas ou superficiais do corpo para as partes internas, localizando-se em certos órgãos que o processo de evolução vinha lentamente formando para esse fim.

Este método de reprodução, em suas linhas gerais, é o caminho da natureza ainda hoje em nossa quinta raça, apenas que agora ocorre dentro da parede protetora de carne sólida e osso duro, parede que a natureza construiu ao redor das funções reprodutivas de nossa raça para sua maior segurança.

Mas essencialmente o procedimento é exatamente o mesmo que era no início do meio da terceira raça-raiz.

À medida que o tempo avançava, durante o ciclo de vida desta terceira raça, a reprodução por postura de ovos pelos progenitores extinguiu-se ou desapareceu, como método de propagação.

Ao passo que outrora as gotas de fluido vital eram exsudadas de quase todas as partes do corpo, como era o caso no fim da segunda raça-raiz, cada vez mais, com o passar do tempo, elas se localizavam em uma parte funcional do organismo que era a raiz dos futuros órgãos reprodutivos.

Essas gotas vitais se reuniam e tornavam-se o ovo no qual o infante humano incubava por alguns anos, e finalmente dele emergia, e começava a vida em segurança, andando e movendo-se desde a abertura da casca, muito como um pintinho faz hoje entre nós — um exemplo ainda vivo do antigo método.

Tal era o método de reprodução na terceira raça-raiz aproximadamente no ponto médio de seu curso evolutivo.

Outro ponto de interesse que poderia mencionar de passagem é que cada uma dessas raças-raiz tinha seu próprio sistema continental e ilhas na face da Terra, tinha seu próprio ciclo de vida de longa duração, e igualmente sua própria aparência física, embora todas elas, começando com a terceira, possuíssem o tipo geral da estrutura humana tal como agora a conhecemos, e do qual cada raça posterior tornou-se uma expressão mais perfeita.

Então, no final da terceira raça, seguiu-se a grande raça-tronco que chamamos de quarta, que foi a mais material de todas em seu desenvolvimento físico — aquela raça em que a matéria atingiu seu clímax de evolução, seu ponto mais alto de desdobramento.

Todos os poderes da matéria estavam então em pleno funcionamento em todas as direções, mas o espírito estava correspondentemente em obscurecimento.

Essa quarta raça viveu seus milhões de anos e produziu algumas das civilizações mais brilhantes de caráter puramente material que este globo já viu.

Finalmente, ela passou em seu turno, dando origem à quinta raça-raiz: a nós, que ainda somos homens de carne, ossos e órgãos, ainda retendo o antigo método de reprodução, que, no entanto, está destinado a passar em seu turno, dando lugar a um método mais novo e mais elevado.

Pois o sexo é apenas uma fase transitória, e a próxima grande raça verá seu fim.

Em meados da terceira raça ocorreu o mais maravilhoso e epoch-making evento na história da humanidade; e este foi o preenchimento da humanidade ainda não autoconsciente com a mente e seus poderes divinos.

Foi então que começaram os atos de abertura do drama humano que chamamos de civilização; e naqueles dias remotos, já no final da terceira raça, civilizações de real brilhantismo sucederam-se no tempo, e assim perduraram até o nosso próprio período.

A primeira raça, embora fisicamente consciente, era ainda desprovida de mente em certo sentido, isto é, não era autoconsciente como compreendemos a autoconsciência.

Sua consciência era algo da natureza de um homem em profundo torpor ou um profundo devaneio.

Os indivíduos daquela raça não tinham, ainda, autoconsciência mental, intelectual ou espiritual.

Similarmente ocorria com a segunda raça.

Os animais de hoje não têm autoconsciência mental.

Todas as faculdades espirituais, intelectuais ou psicológicas que os seres humanos possuem estão latentes nos animais, mas neles ainda não estão em funcionamento.

Somente no homem, no tempo presente, foi despertada a função divina do pensamento autoconsciente.

Esse despertar virá para os animais abaixo do homem; mas porque a porta para o reino humano está fechada há muitas eras, esse despertar deles para a consciência humana não pode mais ocorrer neste período de evolução planetária.

Os animais o alcançarão apenas no próximo manvantara planetário ou grande ciclo evolutivo, daqui a centenas e centenas de milhões de anos.

No entanto, em alguns poucos dos animais superiores, isto é, nos macacos antropoides, os poderes divinos do pensamento autoconsciente estão começando a funcionar em grau muito menor.

A razão é que os macacos antropoides são uma exceção no desenvolvimento evolutivo das linhagens abaixo do homem, por possuírem em si uma parcela de sangue humano, que, como tudo o mais, está inevitavelmente destinada a desenvolver suas próprias capacidades inerentes.

Suas mentes estão adormecidas, mas espera-se que as mônadas atualmente residentes nos corpos desses macacos tenham desenvolvido um verdadeiro aparato psicológico humano, embora imperfeito, de autoexpressão, isto é, de autoconsciência, antes que o presente manvantara planetário, ou grande ciclo evolutivo planetário, se complete.

Por favor, tenha em mente, contudo, que quando chamamos o homem das primeira e segunda grandes raças de ser desprovido de mente, não queremos dizer que ele fosse um animal.

Queremos dizer apenas que a mente latente ainda não fora despertada para funcionar, através da encarnação parcial, nos indivíduos humanos aguardando, de seres divinos aperfeiçoados num período evolutivo precedente, bilhões de anos antes do presente.

O homem daquele período primitivo, embora desprovido de mente, possuía consciência de certo tipo; ele era, como foi dito, em certo sentido, como um homem em estado de torpor ou em devaneio, profundo e completo.

Como já disse, em direção ao meio da terceira raça ocorreu o despertar da mente; e isso aconteceu em grande parte pela encarnação, nesses veículos humanos então prontos, de seres divinos que haviam completado sua jornada e alcançado quase divindade em períodos planetários passados, muito remotos, de evolução cíclica.

Esses seres divinos projetaram, por hipóstase, centelhas, por assim dizer, de sua própria e plena autoconsciência na humanidade infantil daquela época, despertando assim também os poderes mentais nativos latentes que jaziam adormecidos ou dormentes na humanidade receptora.

De onde veio a mente? Você já pensou nisso, em seu mistério maravilhoso, em seu poder, em suas possibilidades ilimitadas, em sua conexão inerente com a autoconsciência? Algum homem são realmente acredita que a mente autoconsciente provém apenas do que a velha escola de materialistas chamava de matéria morta, não vitalizada, não impulsionada, não instigada?

Muito poucos dos homens pensantes de hoje não têm nenhuma concepção, de um tipo ou de outro, da natureza da mente autoconsciente.

A concepção pode ser talvez vaga e incipiente; mas ela representa, de fato, um esforço em direção a uma explicação racional e satisfatória dessa parte mais maravilhosa da constituição do homem.

O anseio deles por alcançar alguma explicação para o que é para eles o problema — de onde vieram a mente e a consciência? — deve, pela própria natureza das coisas, encontrar uma resposta, porque esse anseio é uma intuição da realidade.

Com essa vinda da mente através da encarnação desses seres divinos nos veículos humanos intelectualmente insensatos da terceira raça-raiz média, veio igualmente a principal característica da inteligência autoconsciente, que é, resumidamente, o sentido cada vez maior de responsabilidade moral e intelectual.

Foi nesse ponto da encarnação dos "Filhos da Mente" ou mānasaputras, para usar o termo sânscrito, que o homem se tornou pela primeira vez nesta terra o ser verdadeiramente autoconsciente e moralmente responsável que é hoje, embora seja, de fato, certamente verdade que a humanidade evoluiu desde aquela época agora remota do passado.

Por causa dessa encarnação da mente, os homens se tornaram conscientes de seu parentesco não apenas com as hierarquias que os cercam em toda a natureza, mas reconheceram sua unidade espiritual com os deuses; e a partir de então começaram a compreender que a direção de seu próprio carma ou destino futuro estava em suas próprias mãos.

No início quase instintivamente, mas com o passar do tempo com crescente autorrealização, compreenderam que eram, doravante, colaboradores com as divindades e as hierarquias de seres abaixo das divindades, no enorme labor cósmico.

Que quadro tal realização trouxe! Que imenso sentido, doravante, de dignidade humana deve ter entrado em suas almas! Pois esse maior sentido de autoidentidade com o paramātman do universo,(3) com o espírito cósmico, proporcionou vislumbres de futura grandeza evolutiva que, até agora, o homem sonha, mas ainda não realizou plenamente nem mesmo intelectualmente.

Foi a essa humanidade despertada da terceira raça-raiz tardia que foram dados certos ensinamentos que têm estado, desde então, sob a guarda de grandes homens, verdadeiros videntes, que penetraram por trás do véu da matéria física e que, além disso, receberam um corpo de ensinamentos sobre o homem e o universo que hoje chamamos de sabedoria antiga.

Esse corpo de ensinamentos remonta àqueles dias arcaicos em que seres espirituais de outros planos, mais elevados que os nossos, conviveram com a raça humana daquele tempo; e desceu em linha ininterrupta de mestre a mestre até os nossos próprios dias.

Ao refletirmos sobre o quadro evolutivo que traçamos até agora neste e nos capítulos anteriores, percebemos que o homem é essencialmente composto de céu e terra, como diz o antigo ditado; e por ser filho do universo, parte espírito, parte animal, é ele também filho do destino — daquele destino que ele mesmo está construindo a cada respiração que faz.

O homem é um filho da natureza.

A natureza não lhe "deu" tanto suas faculdades pelas quais e nas quais ele trabalha, mas ele as possui de fato por ser filho da natureza.

Elas não são um dom; não são um desenvolvimento de algo exterior a ele que lhe veio; nem são meramente produzidas pela reação do homem sobre algo mais na natureza.

Elas são inatas nele.

Elas são ele mesmo.

Elas formam seu destino ao evoluírem para fora.

E qual é esse destino que o homem está lentamente evoluindo através dos tempos? Está contido nestas duas nobres sentenças das escrituras cristãs: Não sabeis que sois deuses e que o espírito do Divino habita em vós? Pois em verdade cada um de vós é um templo da divindade (João 10:34; 1 Cor. 3:16).

Essas sentenças para muitos se tornaram mera fraseologia, porque o sentido espiritual contido nas palavras foi esquecido.

No entanto, tornaram-se favoritas devido à beleza intrínseca das imagens.

Quando plenamente compreendidas, essas sentenças mostram o caminho ao estudante, para que ele possa verdadeiramente tornar-se o que elas lhe asseguram que ele pode tornar-se, e de fato é no âmago do seu ser.

Elas contêm uma promessa de imenso valor ético, bem como ensinam a própria essência do que é a evolução; porque é o destino do homem um dia tornar-se o que aqui lhe é prometido.

Em eras futuras, éons após éons, quando a raça humana tiver cumprido o seu curso para este grande ciclo de vida planetária, ela terá se desenvolvido em divindades plenamente crescidas, deuses, forças espirituais na Terra.

Então nos tornaremos como aqueles que agora estão à nossa frente, os líderes e mestres da raça, e os inspiradores e revigoradores daqueles que então estarão abaixo de nós, como já estão agora; tornaremos para eles o transmissor do fogo universal, do fogo espiritual, do fogo da pura autoconsciência, a mais nobre atividade da vida universal.

Isso é o que os deuses são no tempo presente.

Esses seres espirituais, esses altos mensageiros da vida universal e transmissores dela para aqueles abaixo deles, foram outrora homens em períodos cósmicos remotos.

Através de passado esforço sincero, trabalho e pesquisa interior, honestidade e sinceridade, amor universal e compaixão, essas entidades superiores aliaram-se às esferas internas ao longo do caminho que cada um de nós percorre, e que elas trilharam mais adiante do que nós ainda chegamos a ir.

São os superiores, trabalhando com e nos inferiores, que sempre os estimulam e ajudam, dão-lhes luz, despertam-nos, conduzem-nos adiante. Assim, temos mesmo entre a humanidade aqueles superiores que são nossos guias e auxiliadores.

Eles são as flores mais finas da raça humana, o mais nobre fruto que a raça humana produziu; e para eles usamos frequentemente a palavra sânscrita *mahātman*, que significa "grande alma", ou, mais precisamente talvez, "grande eu".

Tais grandes almas são bem conhecidas no mundo.

Nada é tão comum para nós quanto algum conhecimento delas.

O Buda foi uma; Jesus, chamado o Cristo, foi uma; Śaṅkarāchārya da Índia foi uma; Pitágoras foi uma; Empédocles da Sicília foi uma.

Elas foram e são relativamente numerosas — embora nem todas sejam do mesmo grau ou nível, ou variem entre si, assim como os homens comuns variam. Há as maiores; as menos grandes; as grandes; então, em escala descendente, vêm os homens bons e nobres — uma hierarquia de intelecto, mente e coração.

Os maiores dos homens desenvolveram até seu ponto mais alto de autoexpressão a alma humana, de modo que ela se tornou um transmissor perfeito ou veículo para o deus interior.

Mas todo homem tem dentro de si as potencialidades desse deus interior.

Quando Jesus disse "Eu sou o caminho e a Vida", ele não se referia apenas a si mesmo como esse caminho.

Ele quis dizer que todo ser humano que igualmente se esforça e busca viver essa vida cósmica torna-se, por isso mesmo, o transmissor dessa vida e de seus muitos, muitos poderes para aqueles abaixo dele.

Cada um de nós é um salvador potencial de seus semelhantes; e é nosso destino um dia tornar-nos um salvador e mestre real, alguém que trilhou esse caminho interior com sucesso.

Pois cada um de nós é potencialmente um deus, um ser divino.

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Com relação às várias teorias sobre as origens da humanidade, sejam tais monogenéticas ou poligenéticas, citamos novamente o eminente anatomista inglês, Professor Wood Jones, que escreve em *The Problem of Man's Ancestry* o seguinte:

Que todas as raças da humanidade não surgiram de um ponto comum de partida [i.e., ancestral] é uma visão que já foi defendida (notavelmente em tempos mais recentes por Klaatsch). É uma visão que carrega alta probabilidade e que merece o dispêndio de muito mais pesquisa paciente.

— p. 41 (retorno ao texto)

2. Em seu *A Descendência do Homem*, Charles Darwin tinha o seguinte a dizer:

Há um outro ponto que merece uma atenção mais completa.

Há muito se sabe que no reino dos vertebrados um sexo possui rudimentos de várias partes acessórias, pertencentes ao sistema reprodutivo, que propriamente pertencem ao sexo oposto; e agora foi verificado que em um período embrionário muito precoce ambos os sexos possuíam verdadeiras glândulas masculinas e femininas.

Portanto, algum progenitor remoto de todo o reino dos vertebrados parece ter sido hermafrodita ou andrógino.

— Parte I, cap. vi, p. 161 (retorno ao texto)

3. Paramātman (sânscrito) "além de ātman" ou "Eu Supremo". (retorno ao texto)

Apêndice A Antiguidade do Homem e as Eras Geológicas Por Charles J. Ryan

Quando comparamos várias estimativas científicas modernas sobre a duração das eras geológicas desde os primeiros vestígios indiscutíveis de vida nas rochas, ficamos impressionados com grandes diferenças de opinião.

Mesmo o novo método de medição pelo estudo da transformação radioativa em certas rochas tem limitações e não pode ser inteiramente confiável. Os processos geológicos não são totalmente compreendidos, e enormes lacunas ocorrem no registro.

O próprio Darwin o comparou a um livro no qual capítulos inteiros estão faltando; os que permanecem são imperfeitos; e poucas das páginas estão sem mutilações.

No que diz respeito aos restos esqueléticos do homem, o assunto é altamente controverso.

Quando H. P. Blavatsky escrevia sobre a idade da Terra em *A Doutrina Secreta* (1888), ela encontrou nada além de confusão e incerteza entre os cientistas quanto aos números geológicos.

No entanto, ela precisava de uma estrutura adequada para apresentar os ensinamentos teosóficos:

Pode tornar nossa posição mais clara se declararmos desde já que usamos a nomenclatura de Sir C. Lyell para as eras e períodos, e que quando falamos da era Secundária e Terciária, dos períodos Eoceno, Mioceno e Plioceno — isso é simplesmente para tornar nossos fatos mais compreensíveis.

Como essas eras e períodos ainda não receberam durações fixas e determinadas, sendo atribuídos 2½ e milhões de anos em diferentes ocasiões a uma mesma era (o Terciário) — e como nenhuns dois geólogos e naturalistas parecem concordar nesse ponto — os ensinamentos esotéricos podem permanecer bastante indiferentes a que o homem seja apresentado como surgindo na era Secundária ou na Terciária.

— 2:

Houve, no entanto, um cientista, André Leèvre, que em sua obra *Filosofia: Histórica e Crítica* (1879) adotou um método original de interpretar os dados disponíveis.

Em vez de tentar alcançar números exatos quanto à duração de todo o período fossilífero de sedimentação, desde o período Laurenciano (Pré-cambriano) até os dias atuais, ou de suas subdivisões, ele calculou as durações relativas dos depósitos sedimentares.

Com isso como pano de fundo, a duração real das eras e períodos poderia ser mais facilmente calculada quando evidências confiáveis fossem encontradas.

Os estudos de Leèvre baseavam-se na erosão das rochas e na deposição de sedimentos, e suas conclusões permaneceram com pouca modificação até que a datação radioativa as superou.

H. P. Blavatsky notou que suas estimativas das durações relativas das eras geológicas concordavam razoavelmente bem com as informações "esotéricas" em sua posse; e assim, adaptando isso à escala proporcional de Leèvre, ela construiu uma tabela de tempos que "harmoniza[-se] com as declarações da Etnologia Esotérica em quase todos os particulares", acrescentando que "a sedimentação começou nesta Ronda há aproximadamente mais de 320 milhões de anos" — uma estimativa que é menor do que a dos geólogos modernos em quase metade.

(*A Doutrina Secreta* 2:710, 715n).

Uma olhada na tabela moderna ao lado da dela mostra o quanto os geólogos estenderam seus períodos de tempo.

Duas razões são dadas para essa grande extensão: primeiro, a supostamente conhecida e constante taxa de desintegração radioativa em certos minerais encontrados nas rochas; segundo, a crença de que a evolução biológica por seleção natural, etc., exigia muito mais tempo do que antes parecia necessário ou permissível.

Em sua tabela, H. P. Blavatsky, seguindo o arranjo de Leèvre, combina os três períodos mais antigos — o Laurenciano, o Cambriano e o Siluriano — na era Primordial.

Os dois últimos estão agora colocados na era Paleozoica, e as rochas Laurentianas e mais antigas estão incluídas na era Pré-Cambriana precedente — agora subdividida em um complexo enormemente longo de rochas sedimentares, plutônicas e metamórficas dispostas em confusão emaranhada abaixo dos estratos Paleozoicos, e nas quais as formas de vida são muito escassas ou totalmente ausentes.

A era Pré-Cambriana foi mais longa do que todas as eras subsequentes combinadas, e cobre grande parte da evolução da vida em rodadas anteriores neste globo.

A este respeito, H. P. Blavatsky escreveu que seus 320.000.000 de anos de sedimentação, que se aproximam do tempo decorrido desde a era Pré-Cambriana, referem-se a esta rodada, ou

deve-se notar que um tempo ainda maior decorreu durante a preparação deste globo para a Quarta Rodada, anteriormente à estratificação — SD 2:715.

Os tremendo cataclismos e as transformações gerais da crosta terrestre que ocorreram no final da terceira rodada (maiores do que qualquer uma das "revoluções" que ocorreram desde então) destruíram quase todos os vestígios das formas de vida da terceira rodada.

Algumas "relíquias zoológicas" conseguiram sobreviver às grandes perturbações, e seus fósseis são encontrados no Pré-Cambriano e nos períodos mais antigos da era Paleozoica, associados às formas mais avançadas que as sucederam (SD 2:712).

AS RODADAS E SUAS SUBDIVISÕES

Antes que as "rodadas" possam ser compreendidas, é essencial ter alguma ideia de todo o esquema da evolução terrestre do ponto de vista da sabedoria antiga dada na Doutrina Secreta.

Em poucas palavras, a terra que vemos é a quarta de uma "cadeia" setenária de globos que constitui um único organismo, como podemos chamá-lo. Os outros seis globos não são visíveis aos nossos sentidos físicos, mas todo o grupo está intimamente conectado.

A vasta corrente de mônadas humanas circula sete vezes ao redor da cadeia planetária terrestre durante o grande ciclo, abrangendo aproximadamente 4,32 bilhões de anos.

A evolução planetária começou há cerca de 2 bilhões de anos, e um período de aproximadamente 1,6 bilhão de anos é dado para "o primeiro aparecimento da 'Humanidade'" na cadeia planetária (SD 2:68-70). Estamos agora na quarta circulação ou rodada da grande peregrinação em nosso planeta; e assim este período é chamado de quarta rodada.

Enquanto estamos neste quarto globo na quarta rodada, passamos por sete estágios chamados "raças-raízes", cada um durando milhões de anos.

Este ciclo de sete raças-raiz é tecnicamente chamado de "globo-rotação", que faz parte da "rotação" maior através de todos os sete globos da cadeia planetária (SD 1:160). Cada raça-raiz, por sua vez, é subdividida em seções septenárias menores.

Cada raça-raiz sucessiva é mais curta que sua predecessora, e há alguma sobreposição.

Grandes mudanças geológicas separam cada raça-raiz de sua sucessora, e apenas um número comparativamente pequeno de sobreviventes permanece para fornecer a semente para a próxima raça-raiz.

Os ciclos de vida individualizados nas rotações estão associados a diversidades no ambiente.

Cada rotação é uma parte componente de uma grande ordem serial de evolução que pode ser resumida como a descida gradual do espírito na matéria e a subsequente ascensão.

A primeira rotação, mesmo neste globo, foi altamente espiritual e etérea: as rotações sucessivas são menos assim, até que o meio da quarta rotação seja alcançado.

Após esse período axial, o processo é revertido e, por graus, o estado original de eterealidade é reassumido.

Um processo semelhante ocorre dentro de cada rotação, mas em escala menor — ciclos menores dentro de um ciclo dominante.

A condição física da substância da Terra é modificada de maneira correspondente.

As surpreendentes descobertas modernas sobre a natureza do átomo, suas transmutações e a transformação da matéria em energia removeram quaisquer objeções à primeira vista a tal processo.

Ao estudar este assunto, devemos lembrar que a palavra "homem" é usada em dois sentidos distintos que devem ser claramente distinguidos para evitar confusão.

Ela pode se referir à mônada espiritual nos estágios iniciais da evolução, antes do aparecimento da mente, e que H. P. Blavatsky chama de "o homem pré-humano"; ou ao homem pensante, racional, de sete princípios, das quarta e quinta raças-raiz nesta quarta rotação.

Na filosofia hindu, este último é chamado de "humanidade de Vaivasvata". Vaivasvata é o Noé hindu que, alegoricamente, salvou o remanescente da humanidade após o Dilúvio e estabeleceu uma "nova ordem de eras" na Terra (SD 2:68-70, 251, 309-10).

Informações Adicionais sobre as Raças-Raiz (Ver Capítulo 14, "Páginas Perdidas da História Evolutiva")

A primeira raça-raiz da quarta rotação foi de longe a mais longa de suas sete raças-raiz, porque dentro dela estavam incluídas mônadas avançadas da terceira rotação ou onda de vida neste globo, chamadas śishṭas(1), e outros precursores, que precederam por milhões de anos a agregação principal de mônadas que formou a primeira raça-raiz propriamente dita.

A segunda raça-raiz não foi tão longa quanto a primeira, a terceira foi consideravelmente mais curta, e assim por diante.

Estamos agora aproximadamente na metade da quinta raça-raiz, e duas raças-raiz e meia ainda estão por vir antes do fim da quarta ronda neste globo.

A quarta ronda contém o período de maior materialidade para os veículos da mônada durante todas as sete rondas, e durante esta ronda intermediária começa a ascensão da escada do desdobramento espiritual.

Embora as condições "físicas", se pudermos usar a palavra, de toda a quarta ronda fossem mais densas do que as de suas predecessoras, a parte inicial da quarta, que inclui a primeira e a segunda raças-raiz e a maior parte da terceira, ainda era bastante etérea e nenhum traço material do homem foi deixado para a ciência descobrir (SD 2:68n). Os registros permanecem, no entanto, na luz astral, a "Memória da Terra", como G. W. Russell (), o poeta e místico irlandês, a chamou. Na quinta sub-raça da terceira raça-raiz, a mônada começou a construir veículos menos etéreos para si mesma, em preparação para a "descida da Mente", e após muitas longas eras, as características físicas e outras do "homem", como entendemos o termo, apareceram e foram gradualmente aperfeiçoadas.

Na quarta raça-raiz, o homem "atlante" foi totalmente fisicalizado, à medida que a própria terra se tornou dura e densa.

No que diz respeito às datas e à duração das raças-raiz anteriores da quarta ronda, pouca informação nos é dada.

Podemos, no entanto, colocar as raças-raiz primitivas aproximadamente lado a lado com os períodos e datas fornecidos por H. P. Blavatsky em sua tabela geológica e chegar a uma ideia bastante aproximada de sua antiguidade.

A partir de declarações em A Doutrina Secreta, a primeira raça-raiz neste globo começou em algum momento da era Primária (2:712, 715). De acordo com a tabela, isso poderia ser há 150.000.000 de anos ou até antes.

A etérea primeira raça-raiz, que não conhecia a morte física, gradualmente se fundiu com a segunda raça-raiz.

É digno de nota que há algum paralelismo entre as raças-raiz e os períodos que começam com grandes mudanças geológicas, climáticas e biológicas, marcando as transições entre eras.

Isso se aplica até mesmo às raças mais antigas ou etéreas.

Pelo menos quatro, e possivelmente mais, já ocorreram, sendo a mais importante aquela que inaugurou a quarta ronda (por volta do fim da era pré-cambriana). Como estamos apenas na quinta raça-raiz, sem dúvida experimentaremos outras mudanças cataclísmicas durante o período final desta ronda neste globo.

Lemos em A Doutrina Secreta:

Assim como a terra necessita de descanso e renovação, de novas forças e de uma mudança em seu solo, também a água.

Daí surge uma redistribuição periódica de terra e água, mudança de climas, etc., tudo provocado por revolução geológica, e terminando em uma mudança final no eixo.

— 2:

A duração exata das rondas ou das raças-raiz nunca foi revelada; mas não há dúvida quanto à realidade dos eventos seriais ou repetições cíclicas e quanto à ordem em que ocorrem, independentemente do número de anos que lhes possa ser atribuído.

Nada definitivo também é revelado sobre a cronologia das quatro sub-raças anteriores da terceira raça-raiz, mas são dados números para o tempo decorrido desde que alcançamos sua quinta sub-raça: cerca de 18.618.000 anos (SD 1:150n, 2:69). Este período é chamado por H. P. Blavatsky de "nossa humanidade" porque as características da humanidade como a entendemos — física, emocional e mentalmente — mostraram suas primeiras indicações na quinta sub-raça.

Este período é a idade da humanidade de Vaivasvata, como já mencionado.(2) Temos, no entanto, mudado tão grandemente desde que a mônada emergiu dos vestes ou veículos etéreos sombrios do "homem pré-humano" que

aquilo que a Ciência — reconhecendo apenas o homem físico — tem o direito de considerar como o período pré-humano, pode ser concedido que se estendeu da Primeira Raça até a primeira metade da raça Atlante [Quarta], pois é somente então que o homem se tornou o "ser orgânico completo que é agora." E isso tornaria o homem adâmico não mais velho do que alguns milhões de anos.

— Ibid.

2:

À medida que se tornavam cada vez mais físicos, os invólucros humanos da mônada ou espírito imortal no homem, no período mais recente da terceira raça-raiz, gradualmente se iluminaram com a luz da mente, o princípio mânasico, que realmente marca a "nova ordem" da humanidade de Vaivasvata.

A separação da humanidade nascente em dois sexos distintos ocorreu pouco antes disso.

H. P. Blavatsky ilustra a transformação que mudou o homem etéreo para o físico, comparando-a à materialização de "espíritos" na sala de sessões, de substância astral invisível ao físico.

Em nosso período atual de evolução, o processo é anormal e muito raro; mas no futuro distante, a forma astral agora bem oculta dentro do homem será o corpo externo, como era nas primeiras sub-raças (SD 2:174, 737). Na página 149, ela faz a seguinte observação significativa:

Toda a questão da disputa entre as ciências profanas e esotéricas depende da crença e da demonstração da existência de um corpo astral dentro do físico, sendo o primeiro independente do último.

Embora a humanidade de Vaivasvata — a nossa humanidade — tenha existido por cerca de 18 a 19 milhões de anos, e por menos da metade desse tempo tenhamos sido seres orgânicos completos, quando atingirmos a sétima raça-raiz deste nosso quarto round, num futuro distante, nossa carne terá se tornado muito mais refinada e quase translúcida.

Perto do fim do manvantara, ou grande período de vida da evolução planetária no sétimo round, teremos nos elevado tão acima deste plano cósmico inferior, no qual nossa Terra agora funciona, que nossos corpos altamente etéreos "se tornarão formas de luz autoluminosas".

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Uma palavra sânscrita que significa "remanescentes", aqueles deixados para trás para servir como "sementes de vida" para a onda de vida que retorna no round seguinte.

(retornar ao texto)

2. Ver A Doutrina Secreta 2:69, 197 e 312-13, cuja última passagem diz: "A História das Raças começa na separação dos Sexos, . . . e as subsequentes sub-raças da Terceira Raça-Raiz apareceram como uma raça inteiramente nova fisiologicamente.

É esta 'destruição' que é chamada alegoricamente de grande 'Dilúvio de Vaivasvata Manu', quando o relato mostra Vaivasvata Manu (ou 'Humanidade') permanecendo sozinho na Terra na Arca da Salvação, rebocada por Vishnu na forma de um peixe monstruoso, e os Sete Rishis 'com ele'. A alegoria é muito clara: —

'. . . Quanto aos Sete Rishis na Arca, eles simbolizavam os sete princípios, que se tornaram completos no homem somente depois que ele se separou e se tornou uma criatura humana, e não mais divina.'" (retornar ao texto)

Apêndice A Teosofia e a Nova Ciência Por Blair A. Moffett

A Natureza da Matéria Evolução e Darwinismo Símios Derivam do Homem, Uma Linhagem Muito Mais Antiga Os Hominídeos São Poligenéticos O Mistério do Cérebro Humano A Contribuição de Alfred Russel Wallace Algumas Descobertas da Nova Biologia A Ciência Moderna Está se Tornando Filosofia

Os fatos sobre o homem e o cosmos enunciados pela sabedoria antiga permanecerão, porque são derivados de uma visão amadurecida, não apenas do reino da matéria física e suas transformações, mas da totalidade do ser em todos os seus múltiplos aspectos e planos.

Hoje, os cientistas se limitam em grande parte a um método de investigação indutiva, aplicado quase inteiramente aos fenômenos do universo físico.

Nas ciências da vida, a pesquisa se preocupa principalmente com nossa terra física, considerada como um único plano ou esfera de vida.

O teosofista tem uma vantagem por empregar o pensamento dedutivo para proceder de universais testados pelo tempo até os particulares e, então, raciocinando do conhecido ao desconhecido, aplicar a análise indutiva para testar os axiomas da teosofia, indo dos particulares de volta aos universais.

A expectativa, no entanto, é que as descobertas da ciência física, à medida que se acumulam ao longo do tempo, corroborem e até verifiquem elementos das afirmações mais universais da teosofia, particularmente aquelas que concernem aos fenômenos do plano terrestre.

E assim tem sido o caso, em abundância, desde o final da década de 1920, quando o Dr. G. de Purucker apresentou pela primeira vez as palestras que foram posteriormente editadas para este livro.

Agora temos uma Nova Ciência — uma Nova Física, uma Nova Biologia, uma Nova Astronomia, etc.

— e há menos desavenças básicas entre a teosofia e essa nova ciência.

Infelizmente, a maioria dos cientistas e muitos teosofistas não estão cientes de que assim é. O material neste Apêndice destina-se a ajudar ambos a se tornarem mais conscientes de algumas das convergências mais significativas entre as duas perspectivas.

Ambos os tipos de pensadores são, se de mente aberta, companheiros buscadores da verdade; e a verdade deve, em última análise, ser uma, não duas.

A NATUREZA DA MATÉRIA

Pouco precisa ser acrescentado à análise do Dr. de Purucker mostrando a desmaterialização do universo físico pela ciência moderna como resultado de suas próprias descobertas.

Vários desenvolvimentos na física nuclear desde as décadas de 1920 e 1930 mais do que confirmaram as afirmações essenciais da teosofia sobre a "matéria". Tão ilusória tornou-se a matéria da ciência que os físicos agora afirmam que um elétron não é nem uma partícula nem uma onda, "mas uma entidade que desafia toda tentativa de descrição pictórica".(1) O elétron, ou qualquer outra chamada partícula material, só pode ser estudado abandonando a busca por uma descrição unificada de todas as suas propriedades e confinando a atenção a uma faixa restrita de experiência.

Somente então seu comportamento pode ser compreendido como corpúsculo ou onda, dependendo de como os limites do campo de interesse são definidos.

Não é mais legítimo atribuir a tais partículas elementares a substancialidade de pelotas de matéria: elas são estruturas não materiais e, em um sentido muito verdadeiro, a nova física tornou-se metafísica, porque lida com atores para além da visibilidade e, aparentemente, para além da lei natural, atores que só podem ser abordados experimentalmente por uma lei estatística.

Este é o famoso "Princípio da Indeterminação", assim nomeado por seu formulador, o grande físico teórico alemão, Werner Heisenberg.

Partículas individuais em seus movimentos e ações estão fadadas a exibir um elemento de imprevisibilidade — uma espécie de livre-arbítrio ou tomada de decisão — de modo que, embora possam ser da mesma espécie ou classe, nem todas fazem as mesmas coisas.

Como resultado, nos fenômenos atômicos e subatômicos, a causalidade estrita, tal como foi compreendida na física clássica, não pode realmente ser aplicada.

A previsibilidade e o determinismo entram em colapso.

(2)

Tão maleável e incerto tornou-se o aspecto material do universo na visão dos físicos modernos que, ainda em 1971, foi publicado um livro intitulado *The Search for a Theory of Matter* (3), que reconhece honestamente a incapacidade da nova física de conceber uma teoria capaz de explicar os fenômenos que estuda.

Estamos de fato testemunhando uma revolução na visão da ciência sobre o universo físico, uma que ainda não atingiu seu curso completo nem chegou perto de seu destino.

Mas o curso começou, e as descobertas contemporâneas continuam a despedaçar as noções clássicas sobre o universo.

Os astrofísicos, por exemplo, agora percebem que uma evolução dos elementos ocorre dentro dos sóis, começando com a transformação ou transmutação do hidrogênio em hélio, o próximo elemento mais pesado da matéria; mas eles não compreendem plenamente como isso acontece.

Em todas as estrelas, processos estão em andamento que constroem os átomos, um a um, em elementos ou estruturas materiais cada vez mais complexos.

Como Jacob Bronowski colocou: "A própria matéria evolui.

A palavra vem de Darwin e da biologia, mas é a palavra que mudou a física em minha vida." (4) Essa é uma declaração notável, refletindo, como reflete, um reconhecimento emergente por parte dos cientistas físicos de um curso evolutivo definido na substância material.

No plano físico, isso se assemelha muito ao processo mais recôndito de emanação de substâncias e forças dos planos internos ou mais etéreos e espirituais para baixo e para fora, em direção a outros planos mais materiais, como explicado aqui pelo Dr. de Purucker.

As palavras de Bronowski epitomizam perfeitamente como a nova ciência vê o universo, que no século XIX era visto simplesmente como uma vasta máquina material na qual todo produto era predeterminado.

Um bom exemplo é o nosso sol, até recentemente considerado pela ciência como uma máquina estável e bem ordenada sobre a qual restava pouco a aprender, exceto a natureza das reações nucleares que se acreditava estarem ocorrendo em seu núcleo.

Agora, os astrofísicos foram forçados a repensar teorias há muito sustentadas sobre como o sol funciona.

O Dr. Henry Hill, da Universidade do Arizona, em Tucson, ao tentar determinar precisamente o diâmetro do sol, descobriu que ele está vibrando.

Seu limbo ou borda oscila para frente e para trás a cada sessenta minutos, aproximadamente, por uma distância de cerca de vinte quilômetros.

Ele está, de fato, respirando para dentro e para fora em uma vibração natural em várias frequências, um fenômeno que foi comparado ao toque de um sino.

Estudos do sol oscilante realizados na Universidade de Birmingham, na Inglaterra, sugerem que o sol pode ser muito menos denso em seu centro do que se pensava, e ter apenas metade da temperatura assumida pelos modelos atuais: 7 em vez de 15 milhões de graus.

Muitos cientistas não acreditam que um sol de temperatura tão baixa seja possível.

Até mesmo a certeza do ciclo de manchas solares de onze anos foi abalada.

Dando continuidade às pesquisas dos astrônomos do século XIX Gustav Spörer e E. W. Maunder, o Dr. John Eddy, do Observatório de Alta Altitude em Boulder, Colorado, descobriu que entre 1650 e 1715 d.C., o ciclo de manchas solares havia desaparecido.

(5) Porque o nosso sol é uma estrela, essas descobertas têm implicações importantes para o estudo de qualquer uma e de todas as estrelas no universo físico.

Muitos outros exemplos poderiam ser dados, e teremos mais a dizer mais adiante sobre o pensamento científico contemporâneo como filosofia.

EVOLUÇÃO E DARWINISMO

Voltando agora à ideia da evolução em si, descobrimos que esta é considerada pela maioria das pessoas como um processo restrito às formas de vida animadas e geralmente equiparada ao darwinismo e ao neodarwinismo.

Mas "darwinismo", estritamente falando, deveria ser mais propriamente usado para significar a teoria de Darwin sobre os fatores da evolução.

Houve muitos evolucionistas antes de Darwin, alguns dos quais também propuseram teorias sobre os constituintes em ação no processo evolutivo.

Quais fatores realmente se aplicam na evolução animada é, no entanto, uma questão ainda em aberto para a ciência moderna.

Aconteceu que Darwin e seu colega de trabalho, Alfred Russel Wallace, conceberam uma teoria coerente sobre certos fatores que, na época, pareciam ajustar-se tão bem aos fatos conhecidos que sua hipótese conquistou a convicção de um grande número de naturalistas.

A essência da teoria de Darwin está nas duas palavras variação e seleção, e nem todos os agentes que ele acreditava terem produzido esses resultados são aceitos hoje como a explicação completa.

Como o Dr. de Purucker assinala, nenhuma pessoa pensante nega que um processo de evolução ocorra na Terra; o debate tem a ver com as causas e os mecanismos.

Muito pouco tempo após a apresentação conjunta da teoria, Wallace descobriu que não podia concordar com algumas das conclusões de Darwin.

Ele publicou vários estudos próprios que enfatizavam que as ideias de Darwin eram especialmente inaplicáveis no caso do homem — e que outros fatores, particularmente o cérebro único do homem, tornavam-se operantes.

Em suma, Wallace sustentava que a seleção natural só poderia ter agido sobre o corpo do homem em qualquer grau acentuado antes de o homem adquirir as capacidades intelectuais — a autoconsciência — que o tornam verdadeiramente humano.

Depois disso, essa autoconsciência tornou-se o determinante principal e predominante em sua evolução, tornando-o único entre todas as formas de vida animadas da Terra.

Discutiremos alguns dos argumentos de Wallace em mais detalhe posteriormente.

Com relação à variação, o ensinamento de Darwin de que caracteres adquiridos podem ser herdados já havia sido refutado pelos estudos e testes dos biólogos muito antes dos anos 1950. A constatação da nova biologia, bem atestada por todas as evidências disponíveis, é que, embora um gene possa produzir uma proteína, e um gene mutante uma proteína modificada, o caráter de uma proteína não pode ser comunicado de volta aos genes.

A genética em nível molecular é uma via de mão única.

Efeitos do ambiente que alteram o caráter externo da forma de vida animada não podem alterar os genes desse organismo de maneira coerente, como proposto por Darwin.

No entanto, os biólogos reconhecem que ocorre uma influência recíproca entre as formas de vida e seus ambientes, mas admitem sua ignorância quanto às causas ou exatamente como a interação funciona.

Por falta de qualquer teoria melhor, a maioria dos biólogos ainda se baseia amplamente no fator de seleção natural de Darwin como uma descrição ampla do processo de mudança evolutiva, alguns também continuando a sustentar que ela explica as mudanças que surgem nas formas de vida animadas.

Mas no final dos anos 1960, uma escola da teoria evolutiva (Teoria Neutra), liderada pelo biólogo molecular japonês Motoo Kimura, desafiou a ideia de que a seleção natural oferece qualquer explicação para a mudança evolutiva em nível molecular, porque os resultados experimentais não conseguiram demonstrar que um processo de tal seleção pudesse ter qualquer preferência por esta ou aquela versão de uma molécula.

Desde então, muitos biólogos moleculares têm, de fato, começado a considerar como certo que a seleção natural nem sempre se aplica.

(6)

Mutações, que produzem mudanças visíveis nas formas de vida, surgem nos genes.

Fatores ambientais parecem ser responsáveis por algumas mutações, mas não há uma explicação abrangente para o que faz surgir mudanças no material do DNA.

Tendo perseguido até o nível atômico e molecular a busca pela fonte e pelos mecanismos da animação ou "vida", os biólogos se veem reduzidos a descrições químicas.

Eles retornam a um "fator aleatório" — evolução governada pelo "acaso", mutações que surgem "espontaneamente" — e a maioria reconhecerá que essas palavras, quando aplicadas aos fenômenos que estudam, não significam mais do que o fato de que suas causas reais permanecem desconhecidas.

O que isso significa em termos simples é que muitas, senão todas, as noções estabelecidas sobre os fatores-chave que afetam a evolução animada, derivadas do darwinismo, estão novamente em questão como resultado das observações e experimentos da nova biologia.

Assim, uma série de concepções teóricas impostas, que por muito tempo dominaram toda a consideração daquelas coisas que fazem do homem o que ele é, foram removidas.

Isso poderia resultar em alguma medida de atenção séria sendo dada àqueles fatores internos e espirituais por trás dos fenômenos evolutivos — especialmente dos seres humanos — apontados neste livro.

OS SÍMIOS DESCENDEM DO HOMEM, UMA LINHAGEM MUITO MAIS ANTIGA

Isso conduz ao ensinamento teosófico de que o homem é o originante das linhagens simiescas, e não o contrário; que a origem do homem não foi monogenética, mas ocorreu através de uma poligênese modificada; e que o homem como ser pensante é muito mais antigo do que a antropologia moderna até agora lhe permitiu ser. Desde que o livro do Dr. de Purucker foi publicado, a arqueologia e a antropologia trouxeram à luz uma riqueza de novas informações sobre o homem pré-histórico e os antropoides.

Muito disso corrobora o material teosófico que ele discutiu e ajuda a restaurar o homem ao homem — não um animal, mas um ser superior, posicionado entre os animais e os deuses, diferente de qualquer outro na face da terra.

A antropologia moderna, no entanto, não leva em conta a ancestralidade espiritual do homem nem seus começos etéreos neste globo nesta ronda como originadores de todos os estoques mamíferos, como discutido pelo Dr. de Purucker.

Nem todos os antropólogos estão sequer de acordo quanto a quais formas fósseis de primatas se enquadram definitivamente dentro da família dos Hominidae.

Este Apêndice usa o termo Hominidae, ou hominídeos, para todas as formas que os ancestrais biológicos do homem assumiram aqui na Terra — ou seja, para a família de formas, tanto vivas quanto fósseis, que são estritamente humanas — em oposição aos Pongidae, a família de primatas composta pelos antropoides sem cauda que se assemelham anatomicamente ao homem: gibão, gorila, orangotango e chimpanzé, e seus ancestrais.

Tal uso tem a vantagem de estar de acordo com a perspectiva teosófica da primazia da linhagem humana, tanto biológica quanto espiritualmente, com respeito aos mamíferos.

(7)

Há vários anos, o respeitado antropólogo finlandês contemporâneo, Björn Kurtén, afirmou que a evidência dos próprios fósseis de primatas (em contraste com qualquer teoria) aponta inequivocamente para o fato de que o homem nunca descendeu dos macacos, mas que seria mais correto dizer que macacos e símios descendem dos primeiros ancestrais do homem (cf. seu livro, *Not from the Apes*, Pantheon Books, Random House, Nova York, 1972). Como os Drs.

de Purucker, Frederick Wood Jones e outros, este cientista sustenta que, em todos os traços sob exame comparativo, o homem é o primitivo, enquanto macacos e símios são a forma especializada.

O espaço não permite uma recapitulação completa das extensas e detalhadas comparações anatômicas do Dr. Kurtén em apoio a esta tese.

Anos de estudo mostraram-lhe que, em todos os casos em que material fóssil suficiente está disponível para permitir a inspeção de características esqueléticas-chave, não há como confundir uma forma hominídea ou humana primitiva com uma forma simiesca.

O Dr. Kurtén observa que, desde os primeiros Australopitecíneos, que foram datados de cerca de 4 a 6 milhões de anos antes do presente (8), a evidência anatômica confirma uma postura ereta para o homem.

Este não é o caso dos símios, sejam fósseis ou vivos, nenhum macaco sendo bípede no sentido em que o homem é. Ele considera muito improvável que qualquer ancestral humano tenha alguma vez andado sobre quatro patas à maneira dos macacos, ou caminhado sobre os nós dos dedos como fazem os chimpanzés e gorilas africanos.

O registro fóssil das muitas especializações que todos os macacos vivos exibem (comparado com a estrutura não especializada do homem) mostra que estas surgiram de forma independente.

O Dr. Kurtén resume sua análise convincente do significado do registro fóssil concluindo que "a resposta mais lógica sugerida pelas evidências fósseis é esta: os hominídeos não descendem dos macacos, mas os macacos podem descender dos hominídeos" (op. cit., p. 42). Sua conclusão, baseada no exame de evidências "duras", aproxima-se de perto, até onde vai, da visão teosófica.

A Teosofia, ou a sabedoria antiga, afirma que o homem físico pensante, como tipo distinto, existe na Terra há quase 19 milhões de anos.

É importante, no entanto, que tais afirmações sejam devidamente compreendidas ao aplicá-las ao registro antropológico que aqui estamos considerando.

A Teosofia não diz que todos os hominídeos adquiriram autoconsciência precisamente no mesmo período do passado remoto.

O processo de acender os fogos da mente no homem, que começou entre 18 e 19 milhões de anos atrás entre os estoques karmicamente prontos, sem dúvida continuou por milhões de anos depois para os menos prontos, e não se pode realmente dizer que tenha cessado por completo até que a "porta" para o reino humano fosse "fechada" pela natureza no ponto médio da quarta raça-raiz, que se diz ter sido alcançado há cerca de 8 ou 9 milhões de anos.

Assim, uma latitude verdadeiramente enorme é permitida para a variação individual no desenvolvimento da mente humana e seu foco físico — o cérebro — dentro de toda a Hominidae, ou família do homem: isto é, entre seus diferentes gêneros.

Que significado tem tudo isso para nossa discussão? Primeiro, quanto mais recuamos, o registro fóssil não mostra evidência de qualquer tendência de formas hominídeas exibirem caracteres simiescos, enquanto, por outro lado, algumas formas fósseis extremamente antigas de macacos são encontradas surgindo com certos caracteres anatômicos semelhantes aos dos hominídeos.

Como isso pode ser explicado? Certamente é suscetível de explicação sob a visão teosófica da origem e evolução dos símios: (a) que os macacos surgiram de uniões frutíferas entre um estoque hominídeo "sem mente" ou sem autoconsciência e um estoque animal superior — o que podemos datar provisoriamente em cerca de 20 a 25 milhões de anos antes do presente; e (b) que os antropoides resultaram há cerca de 8 ou 9 milhões de anos de uniões frutíferas de um estoque humano degenerado com descendentes das miscigenações anteriores, estoques quase animais de tipos que desde então foram extintos.

(C. A Doutrina Secreta 2:184, 191-2, 689; ver também o cap. 4 no presente volume.) Em eras geológicas passadas, ambas essas linhagens simiescas, diz o Dr. de Purucker, assemelhavam-se aos seus respectivos progenitores humanos em medida muito mais plena do que seus descendentes atuais, os macacos e símios vivos.

As linhagens mais antigas estavam muito mais próximas no tempo da influência humana dominante que se originava dentro de sua hereditariedade.

Os símios vivos mostram os efeitos da especialização afastando-se dessa influência ao longo dos milhões de anos intermediários.

Isso pode ser visto nos embriões, bem como nos membros infantis das linhagens simiescas atuais — especialmente nas linhagens de grandes símios.

Tanto o embrião quanto o infante são muito mais "humanos" em aparência do que os adultos.

Além disso, a antropologia contemporânea não considera a possibilidade de que algumas das formas fósseis antigas semelhantes a hominídeos — como talvez o Oreopithecus e até mesmo alguns dos Australopitecíneos ou outros chamados quase-humanos — possam bem ser exemplos de miscigenações primitivas que trouxeram à existência essas linhagens de seres intermediários entre os animais superiores e o homem.

Esses híbridos estariam fora da verdadeira linhagem humana e, como dito, tornaram-se extintos.

Apenas seus descendentes mais degenerados ou mais animalizados, os grandes símios e macacos, continuam a sobreviver em várias partes do mundo e a intrigar os cientistas por causa de suas semelhanças biológicas tênues e difusas com os verdadeiros hominídeos.

OS HOMINÍDEOS SÃO POLIGENÉTICOS

Vemos, então, que há dados científicos que tendem a substanciar a grande antiguidade do homem.

O que é de interesse quase maior para nossa discussão é que alguns antropólogos estão interpretando descobertas recentes de uma maneira que sugere uma ancestralidade humana poligenética ou polifilética, em vez da monogênese da teoria anterior.

Essa nova perspectiva, baseada no estudo de materiais fósseis reais, trata até agora apenas de um período de alguns poucos milhões de anos.

No entanto, ela é sugestiva da declaração teosófica muito mais ampla de que a primeira raça-raiz do homem — muitos, muitos milhões de anos A.P. — exibiu uma poligênese modificada.

De acordo com os ensinamentos teosóficos, sete grupos humanos — mais precisamente, "pré-humanos" por carecerem de mente autoconsciente — surgiram contemporaneamente em diferentes localidades da Terra.

Em suas expressões mais antigas, esses grupos se assemelhavam muito entre si, mas diferiam "externa e internamente", refletindo as sete classes ou graus de perfeição de seus progenitores divinos, dos quais eram a prole hipostática.

(SD 2:77, 249). Durante a última parte da terceira raça-raiz, devido aos diferentes ritmos e maneiras pelos quais a autoconsciência em desenvolvimento imprimia sua marca nas unidades individuais, a diferenciação de forma, inteligência e espiritualidade entre essas sete linhagens humanas tornou-se relativamente acelerada.

A expressão máxima de tal diversidade entre elas foi alcançada próximo ao final da primeira metade da quarta raça-raiz, cerca de 8 ou 9 milhões de anos atrás, quando a forma material atingiu seu ápice e tipos distintos coexistiram na Terra.

(9)

Desde então, à medida que a tendência da natureza para baixo, em direção à matéria, começou a se inverter em seu arco ascendente, as linhagens humanas têm lentamente tendido a assumir o mesmo tipo de forma.

Apenas quatro entre as sete linhagens primitivas ainda permanecem, nos é dito, e, como resultado do cruzamento, mesmo estas agora diferem pouco, exceto em alguns detalhes superficiais.

A evidência científica harmoniza-se com ou corrobora o quadro oferecido pela teosofia? Para responder a essa questão, ao menos parcialmente, devemos revisar as mudanças explosivas que ocorreram na antropologia desde 40 e até mesmo 30 anos atrás.

Na década de 1940, a linha evolutiva dos ancestrais diretos do homem — ou seja, do gênero Homo — era geralmente considerada pelos cientistas como tendo não mais de 500.000 anos, no máximo.

Acreditava-se que começava com o chamado homem de Java e de Pequim, hoje denominado Homo erectus.

Em 1959, em grande parte, mas certamente não exclusivamente, como resultado de descobertas feitas na África Oriental por Louis e Mary Leakey, as estimativas para essa ancestralidade foram recuadas dramaticamente para cerca de 1,6 milhão de anos A.P. Então, em 1972, seu filho Richard Leakey encontrou um crânio e fêmures de hominídeo fossilizados notavelmente semelhantes aos do homem moderno, em depósitos datados de cerca de 2,6 milhões de anos A.P. As noções antropológicas sobre a idade de nossos ancestrais imediatos foram assim estendidas em quase mais um milhão de anos.

Em outubro de 1975, Mary Leakey anunciou a descoberta em Laetolil, Tanzânia, em um sítio não muito distante dos de achados anteriores, de mandíbulas e dentes de um tipo do gênero Homo em depósitos aos quais foi atribuída uma data firme de cerca de 3,75 milhões de anos A.P. Um ano antes, em 1974, no árido Triângulo de Afar, na Etiópia, ao norte da região trabalhada pelos Leakeys, o Dr. Donald C. Johanson, da Case Western Reserve University, desenterrou um esqueleto de hominídeo feminino quase completo, provisoriamente datado de cerca de 3,5 milhões de anos.

Outros antropólogos que trabalham na África Oriental também encontraram restos fósseis de tipos primitivos de hominídeos aos quais foram atribuídas idades comparáveis.

Em seu recente e epochal trabalho de campo na África, Richard Leakey e o Dr. Johanson compartilharam suas descobertas e ideias em toda a linha.

Um resultado de seu trabalho tem considerável importância para a perspectiva ética que o livro de de Purucker transmite como parte integrante de sua informação científica: a necessidade absoluta de fraternidade prática entre todos os homens se quisermos realizar nossa jornada evolutiva.

Falando no Pasadena City College na primavera de 1975, Richard Leakey apresentou clipes de filme sobre a vida e o trabalho entre os habitantes nativos atuais ao longo das margens do Lago Turkana (antigo Lago Rudolf) na África Oriental.

Os filmes demonstraram como aquelas pessoas aprenderam a compartilhar com toda a comunidade, sem rivalidade individual, o que o ambiente oferece para sua sobrevivência.

Leakey então enfatizou que seu estudo dos homens pré-históricos mostrou que eles também devem ter vivido cooperativamente, de uma maneira completamente em desacordo com a do "selvagem agressivo", como nossos antepassados são tão frequentemente estereotipados hoje em dia em alguns livros antropológicos popularizados.

As "pedras e ossos" de homens com mais de um milhão de anos, disse ele, convenceram-no de que, dentro de seu próprio ecossistema, os homens primitivos devem ter demonstrado tanta inteligência e um senso tão pleno de solidariedade humana e compaixão quanto alguns homens modernos dentro de seus ecossistemas que, embora mais altamente estruturados e complexos em aparatos materiais, não são tão diferentes em termos de necessidades e interesses essenciais.

Em outras palavras, a necessidade de fraternidade como força central era tão vital para o sucesso da evolução humana há milhões de anos quanto é hoje; e, além disso, que nós — modernos Homo sapiens — devemos nossa existência não à agressividade de "macaco nu" de nossos ancestrais, mas sim à sua capacidade de cooperar.

Apenas um ano depois, na primavera de 1976, o Dr. Johanson e sua equipe anunciaram a descoberta no Vale de Aar de cerca de 150 ossos de um grupo de duas crianças e de três a cinco adultos, todos encontrados juntos e que se acredita terem sido mortos em uma enchente relâmpago ou catástrofe semelhante.

Esta é a primeira vez que um grupo de indivíduos fossilizados geneticamente relacionados de perto foi encontrado, e o Dr. Johanson acredita que eles podem nos dizer muito sobre o crescimento e desenvolvimento de sua espécie.

Johanson classificou esse grupo como Homo ou homem, embora não tão avançado quanto o Homo erectus, e atribuiu-lhes uma data de pelo menos 3 milhões e provavelmente 3,5 milhões de anos A.P. (Antes do Presente). Em uma coletiva de imprensa conjunta patrocinada pela National Geographic Society em Washington, D.C., Johanson e Richard Leakey discutiram suas mais recentes descobertas e ambos enfatizaram que a evidência do registro fóssil é que "o homem é inatamente cooperativo", ou que os homens pré-históricos caçavam em grupos e faziam outras coisas juntos e "retornavam a uma base doméstica". Leakey disse:

"Começa-se a vislumbrar um quadro de uma unidade social diferente daquela vista em qualquer outro animal.

Não são apenas os ossos antigos que nos interessam. É importante saber se nossos ancestrais mais remotos eram criaturas decentes e cooperativas, em vez de macacos assassinos.

Tenho certeza de que o homem era um predador.

Mas matar, ser como nós, matar por maldade — não há nenhuma evidência disso no registro fóssil."

— The Washington Post, 9 de março, e The National Observer, 20 de março,

A visão geral entre os antropólogos tem sido a de que os grupos sociais humanos foram um desenvolvimento relativamente recente, datando de pouco mais de 60.000 anos atrás, da época do homem de Neandertal! (10)

A descoberta paleoantropológica contemporânea tornou mais claro que vários tipos de hominídeos, bem como "quase-homens" — como o Australopithecus — seguindo linhas paralelas, porém diferentes, de evolução, devem ter compartilhado a Terra contemporaneamente.

A perspectiva do desenvolvimento paralelo, acompanhada pela extinção de várias linhagens antigas, ajuda muito a explicar por que os antropólogos não conseguem conectar todos os fósseis existentes de criaturas semelhantes ao homem em uma única linha reta de sucessão que leva ao homem moderno.

Com relação aos Hominidae — a categoria muito mais ampla da família do homem como um todo, e não somente o Homo sapiens ou nossos ancestrais diretos e imediatos — desdobrou-se a extensão igualmente impressionante no tempo passado discutida acima.

Ainda no final da década de 1940, os antropólogos — ainda em busca de um elo comum entre pongídeos e hominídeos — eram da opinião geral de que estes começaram cursos separados de evolução a partir de algum ancestral comum, geralmente considerado o Dryopithecus, há cerca de 6 ou 7 milhões de anos.

Além disso, a reclassificação do Ramapithecus no final da década de 1960 e sua coordenação com evidências fósseis relacionadas em outras partes do mundo mostraram que variedades de verdadeiros hominídeos — de tipos naturalmente menos evoluídos do que os do nosso próprio gênero Homo — existiam já há 15 e possivelmente até 20 ou mais milhões de anos A.P.

Os 3 a 4 milhões de anos atualmente atribuídos ao nosso gênero Homo mostram que o homem tem sido homem, e nada menos que homem, praticamente como o conhecemos anatomicamente, por uma antiguidade até então insuspeitada.

Esse período de tempo é, incidentalmente, quase exatamente a duração que a teosofia moderna atribui ao atual tipo de homem da quinta raça-raiz desde seu aparecimento mais antigo ou semeadura como uma variante ou mutação dentro e em direção ao meio de sua raça-raiz parental, a quarta.

Mas como uma raça ou estoque exibindo sua própria característica específica completamente distinta daquela de sua raça parental, à nossa humanidade da quinta raça é concedida uma idade de apenas cerca de um milhão de anos.

O registro fóssil emergente, no entanto, parece mostrar que uma gama de tipos hominídeos e quase hominídeos se sobrepôs a esse Homo primitivo, que ele próprio exibia uma série de diferenças dentro de seu próprio gênero.

Para evitar qualquer mal-entendido, deve-se salientar que a teosofia não diz que todos esses tipos fósseis de hominídeos fizeram parte da corrente da evolução humana que levou diretamente ao Homo sapiens sapiens ou ao tipo contemporâneo de homem.

Quais deles o fizeram é, naturalmente, altamente controverso.

Como um revisor recentemente colocou, "quem quer que faça afirmações sobre a ascendência humana entra em um campo minado", devido à acumulação comparativamente rápida de novas evidências fósseis e associadas, bem como às ideias em mudança dos cientistas sobre como a evolução biológica humana procedeu da pré-história ao presente.

A transformação marcante na antropologia ainda está em andamento. Ela está longe de convencer todos os antropólogos de que os hominídeos não derivam de algum progenitor verdadeiramente pongídeo ou hominóide; no entanto, mostrou que qualquer divergência hipotética desse tipo só poderia ter ocorrido em um passado extremamente remoto — estimado em 20 milhões de anos ou mais atrás, para usar um número redondo.

Cometeríamos um erro se inferíssemos da argumentação deste Apêndice que todos os antropólogos pensam da mesma forma sobre a riqueza de evidências fósseis que têm sido e estão sendo acumuladas, ou mesmo sobre as datas que lhes são atribuídas. Os cientistas não sustentam teorias idênticas quanto ao significado das características fósseis de hominídeos e símios, nem mesmo concordam sempre sobre quais podem ser hominídeos e quais símios.

No entanto, um quadro está emergindo, muito mais claro do que aquele que confrontava o antropólogo de cinquenta ou sessenta anos atrás.

Por mais incompleto que ainda seja — e é imperfeito —, no geral ele apoia, em muitos aspectos, a antropogênese delineada no volume 2 de *A Doutrina Secreta*, de H. P. Blavatsky.

(11)

Em suma, a distinção entre antropologia e a sabedoria antiga é principalmente uma questão de abordagem.

A primeira busca desenvolver uma teoria evolutiva viável com base nas mudanças físicas que se sabe terem ocorrido nas formas corporais; a segunda considera o homem primordialmente como uma mônada de energia consciente que evolui uma sucessão de veículos materiais com o propósito de expressar cada vez mais plenamente seu potencial inerente.

O MISTÉRIO DO CÉREBRO HUMANO

Nos últimos anos, uma atenção científica crescente tem sido dedicada a um fenômeno no homem que é verdadeiramente notável se ele for considerado apenas um animal superior e nada mais.

Em termos de tempo geológico e do ritmo terrivelmente lento de mudança e desenvolvimento evolutivo exigido pela teoria darwiniana, o registro dos Hominidae fósseis revela um aumento espetacularmente súbito no tamanho da caixa craniana humana em relação a qualquer outra forma de vida mamífera.

A expansão craniana concentra-se em grande parte no cérebro anterior, ou porção anterior do cérebro, que em todos os mamíferos superiores sobrepõe o restante do cérebro.

O cérebro anterior humano consiste em hemisférios direito e esquerdo e estruturas de conexão, e é considerado a sede dos processos mentais conscientes, em contraste com o cerebelo, ou os lobos do cérebro situados atrás e abaixo do cérebro anterior.

O cerebelo é a sede do controle motor dos movimentos físicos do corpo, traduzindo as instruções gerais do cérebro anterior em comandos precisos.

Quanto maior o cérebro anterior, de modo geral, maior a área do córtex, ou camada superficial de matéria cinzenta convoluta e rosada.

O número dessas convoluções corticais é considerado pela ciência uma espécie de índice, no homem, da "capacidade cerebral" comparativa ou da capacidade de pensamento.

Os animais não apresentam desenvolvimento cerebral ou cortical comparável ao do homem em termos do chamado córtex "associativo" ou "interpretativo" dos lobos frontal e parietal.

Esta é a área do cérebro considerada responsável pelo pensamento e pela autoconsciência.

No que diz respeito ao enigma do tamanho do cérebro humano, o antropólogo Dr. Loren Eiseley citou certa vez os biólogos M. R. A. Chance e A. P. Mead, que disseram que "nenhuma explicação adequada foi apresentada para justificar um cérebro tão grande quanto o encontrado no homem." (12) Isso significa, inferimos, nenhuma explicação biológica ou darwiniana.

O Dr. Eiseley então afirma que, enquanto todas as outras formas de vida mamífera exibem especializações físicas particulares, o homem possui uma especialização curiosa própria, de tipo mais abstrato e generalizado: seu cérebro.

O cérebro humano é mais de duas vezes maior que o de uma criatura aparentada muito maior (o gorila), e triplica de tamanho durante o primeiro ano de vida fora do útero, diferentemente de qualquer outra coisa que conhecemos no mundo das formas de vida animadas.

Visto que o cérebro humano é reconhecidamente a sede e o foco da consciência humana, e é a consciência do homem que o torna o que ele é em comparação com os animais, o Dr. Eiseley registrou aqui o complemento científico do axioma consagrado pelo tempo de que o homem não é seu corpo, mas o pensador interior.

Um cientista imaginativo, o Dr. Eiseley pondera sobre a rapidez explosiva com que o homem "escapou do eterno presente do mundo animal para um conhecimento do passado e do futuro," e conclui que "a história do Éden é uma alegoria maior do que o homem jamais imaginou."

Há toda razão para acreditar que, qualquer que seja a natureza das forças envolvidas na produção do cérebro humano, uma longa e lenta competição de grupo humano contra grupo humano, ou de raça contra raça, não teria resultado em potencialidades mentais tão semelhantes entre todos os povos em toda parte.

Algo — algum outro fator — escapou à nossa atenção científica.

— The Immense Journey, Random House, Nova York, 1946; p.

O teosofista reconhece que exatamente tal processo, denominado a "descida dos mānasaputras," é de fato o "fator" que distingue o homem e o coloca acima de suas espécies companheiras na Terra.

Através de atos espirituais criativos, seres evolutivamente mais antigos, superiores em posição à nossa humanidade, nos dotaram com uma porção de sua própria autoconsciência.

Em outras palavras, a alegoria da saída de Adão e Eva de um "Jardim do Éden" retrata a transformação do homem da inconsciência para a autoconsciência.

Disto resultou nossa percepção do tempo e do espaço, do passado e do futuro, bem como a exigência da natureza de que nos engajemos em cognição autorreflexiva como tomadores de decisão que assumiram total responsabilidade por nossos pensamentos e atos.

Como análise científica, a declaração do Dr. Eiseley implica o reconhecimento de que, em algum tempo anterior ainda indefinido, ocorreu uma ligação primordial entre a inteligência luminosa e o osso, o músculo e o tecido nervoso, de uma maneira que nunca havia ocorrido antes, e que dramática e eternamente revolucionou o desenvolvimento de nossa espécie.

Ele não dogmatiza, mas deixa seus leitores tirarem suas próprias inferências de sua apresentação.

No entanto, é justo concluir que Eiseley acredita que tal evento ou tal processo é esse "outro fator" que tem escapado à atenção.

(13)

Neste ponto, vale a pena fazer algumas observações sobre as descobertas da neurociência moderna concernentes ao cérebro humano.

Muitos investigadores do cérebro continuam acreditando que, quando a matéria é organizada com complexidade suficiente — como o é no cérebro — ela começa a manifestar as qualidades que associamos à mente.

Isto, é claro, é a posição ortodoxa dos reducionistas entre os cientistas: aqueles que tentam explicar todos os processos biológicos pelas mesmas explicações (como pelas leis físicas) que químicos e físicos usam para interpretar a chamada matéria inanimada.

A pesquisa cerebral permaneceu lenta até apenas as últimas décadas, no entanto, e, dos cerca de meia dúzia de pesquisas consideradas as mais importantes nesse campo, vários pensam de modo diferente de seus colegas reducionistas; todos eles, de uma forma ou de outra, são descritos como tendo chegado a um sentimento religioso ou místico sobre a natureza da consciência humana como resultado de seu próprio trabalho científico.

Sir Charles Sherrington, após uma longa e brilhante carreira estudando o cérebro humano, não pôde dizer mais do que "temos de considerar a relação da mente com o cérebro não meramente como não resolvida, mas ainda desprovida de uma base para seu próprio começo." (14) Sherrington concluiu que o ser humano consiste de "dois elementos fundamentais" — cérebro e mente — e que a ação cerebral não explica a mente.

Em 1975, seu notável discípulo, Dr. Wilder Penfield, após uma carreira igualmente longa e bem-sucedida em pesquisa cerebral, manifestou-se enfaticamente com a mesma visão, dizendo:

Porque me parece certo que sempre será bastante impossível explicar a mente com base na ação neuronal dentro do cérebro, e porque me parece que a mente se desenvolve e amadurece independentemente ao longo da vida de um indivíduo como se fosse um elemento contínuo, e porque um computador (que o cérebro é) deve ser programado e operado por uma agência capaz de compreensão independente, sou forçado a escolher a proposição de que nosso ser deve ser explicado com base em dois elementos fundamentais. Isso, a meu ver, oferece a maior probabilidade de nos levar ao entendimento final pelo qual tantos cientistas dedicados se esforçam. — The Mystery of the Mind, Princeton University Press, Princeton, 1975; p.

Assim, vemos novamente uma situação resultante de pesquisa intensiva recente em um ramo da nova ciência que levou pesquisadores rigorosamente científicos e honestos — alguns dos mais proeminentes no campo — a reconhecer que as forças em ação na mente humana são distintas da operação biológica de seu cérebro.

Uma abordagem ainda mais próxima da perspectiva teosófica nesse contexto é encontrada nestas palavras do Dr. Oliver Sacks, neuropsicólogo do Albert Einstein College of Medicine no Bronx, Nova York, e autor de vários livros sobre a consciência humana:

Todo o organismo é uma unidade funcional: assim, não somos conscientes apenas com nosso córtex; somos conscientes com todo o nosso ser. . . . Não se pode supor que a origem da consciência esteja apenas em nós. Nossa consciência é como uma chama ou uma fonte, surgindo de profundezas infinitas. Transmitimos e transformamos, mas não somos a causa primeira. Somos vasos ou funis para o que está além de nós. Em última análise, espelhamos a natureza que nos fez. A natureza alcança a autoconsciência através de nós. — "Wraparound," dezembro de 1975; p.

A CONTRIBUIÇÃO DE ALFRED RUSSEL WALLACE

Por sua parte, o Dr. Eiseley prestou um serviço real à causa da verdade ao ressuscitar algumas das descobertas e conclusões de Alfred Russel Wallace, grande contemporâneo de Darwin. Foi Wallace, por exemplo, quem generosamente nomeou sua teoria descoberta em conjunto como "Darwinismo". Foi também Wallace quem, em 1913, protestou que o crânio de Piltdown, mais tarde comprovado como farsa, não provava muito, se é que provava algo, sobre a evolução humana.

Darwin vira na ascensão do homem, com seu cérebro único, apenas o jogo não direcionado de tais forças naturais que ele acreditava terem produzido o restante do mundo vivo de plantas e animais.

Wallace, no entanto, cedo abandonou essa visão e afirmou, em vez disso, que uma "inteligência superior" havia dirigido o processo evolutivo humano.

Os darwinistas, em sua busca pelos elos perdidos necessários entre o homem e o macaco, retratavam os povos aborígenes vivos como preenchendo esse papel.

Wallace, com base em muitos anos de experiência entre tais tribos em arquipélagos tropicais, refutou a alegação dos darwinistas de que eles eram mentalmente inferiores.

Ele afirmou que, ao contrário, os poderes mentais dos aborígenes excediam em muito o que eles precisavam para se envolver nas simples atividades de coleta de alimentos pelas quais sobreviviam.

Empregando os próprios argumentos dos darwinistas aplicados ao homem, ele perguntou: "Como, então, foi desenvolvido um órgão tão além das necessidades de seu possuidor? A seleção natural só poderia ter dotado o selvagem com um cérebro um pouco superior ao de um macaco, enquanto ele na verdade possui um cérebro apenas um pouco inferior ao do membro médio de nossas sociedades eruditas." (15)

Hoje é um lugar-comum do conhecimento científico que nenhuma raça ou povo desfruta de potencial mental superior sobre outros.

Em essência, Wallace argumentou que a prova do rápido desenvolvimento cerebral implicaria uma força espiritualmente dirigida em ação no homem.

Uma vez que os poderes mentais do homem despertassem, seu sucesso ou fracasso no processo evolutivo dependeria de qualidades mentais e morais, e não de fatores físicos, e ele continuaria com muito pouca modificação física, exceto na medida em que o desenvolvimento da capacidade intelectual se refletisse na forma e no tamanho do crânio.

Aquelas linhagens que não acompanhassem esse progresso mental e moral, disse Wallace, tornar-se-iam extintas e dariam lugar às linhagens que o fizessem.

Tudo isso é claramente teosófico.

Os darwinistas, no entanto, venceram o palco, e as visões de Wallace, apesar de sua lógica e clareza, foram virtualmente ignoradas pelos evolucionistas posteriores.

Wallace também havia sustentado, e a partir da mesma base lógica, que quanto mais essa pesquisa se aproximasse do ponto de partida da família humana, mais variada seria a estrutura corporal dos hominídeos, em conformidade com os diversos efeitos que a mente ou a autoconsciência produziriam em diferentes unidades — uma teoria que a descoberta antropológica posterior tem feito muito para sustentar.

Certos avanços na ciência relativos a descobertas sobre o cérebro humano precisam de menção adicional aqui.

A maioria dos antropólogos contemporâneos reconhece que explicações puramente biológicas da adaptação do comportamento humano são inadequadas.

Embora o homem, como todas as outras formas de vida animadas, deva ajustar-se ao ambiente, tentativas de vincular sistemas de comportamento humano a simples fatores geográficos ou mesmo genéticos sempre falharam.

Os cientistas de hoje frequentemente agrupam os principais fatores que encontram manifestados na adaptação humana sob a palavra cultura — isto é, um padrão integrado que inclui pensamento, fala, ação e artefatos, e depende da capacidade do homem de aprender e transmitir conhecimento às gerações sucessivas.

O homem não nasce com cultura, mas com uma capacidade de adquiri-la.

Ele não, afirmam eles, meramente reage ao ambiente: ele conscientemente muda, transforma e o modifica. Enquanto nos animais o comportamento é predominantemente instintivo, no homem é em grande parte um produto da cultura, transmitido pelo ensino e aprendizado, e não reflete um conjunto fixo de impulsos, como é o caso dos animais.

Escrevendo em 1962, um importante geneticista, Theodosius Dobzhansky, endossou claramente essa visão ao dizer que desde tempos muito remotos "o homem tem adaptado seus ambientes aos seus genes mais frequentemente do que seus genes aos seus ambientes" (Mankind Evolving, Yale University Press, New Haven, 1962; p. 319). No homem, a evolução biológica é claramente subordinada à evolução cultural; os principais determinantes do comportamento humano não são nem anatômicos nem genéticos, como o são nos animais.

Portanto, o comportamento humano é uma função e resultado da consciência interior que trabalha em grande parte através do cérebro.

Agora, se nos voltarmos para a teosofia moderna, veremos que a origem dessa cultura distintamente humana é encontrada no tremendo "evento manasapútrico" já mencionado, que rapidamente trouxe à atividade a consciência humana latente.

As despertas e primitivas estirpes humanas do final da terceira raça-raiz são descritas como construindo as primeiras cidades de lava e pedra, cultivando as primeiras plantas de colheita, construindo os primeiros implementos e artefatos, etc.

Nessa visão, então, a cultura é um reflexo, neste plano terrestre, do funcionamento da consciência distintamente humana ou mônada, na medida em que essa consciência aprendeu a manifestar seus poderes criativos.

Manifestações das faculdades criativas humanas exibem imperfeição e erro, como todos sabemos — o homem frequentemente prejudicando seu ambiente tanto quanto ou mais do que o modifica beneficamente, e então a natureza reage sobre ele.

Embora a ciência física e a teosofia abordem este tema de ângulos ou pontos de vista diferentes, há, no entanto, uma clara convergência de pensamento sobre ele, independentemente dos métodos de análise.

Essa convergência foi apropriadamente resumida no título do livro contemporâneo, *Man Makes Himself*.

(16) Esse estudo é apenas um exemplo do que é uma literatura crescente dedicada à singularidade da cultura humana, que pode ser justamente considerada como tendo começado com os escritos de Wallace.

ALGUMAS DESCOBERTAS DA NOVA BIOLOGIA

Notáveis avanços na genética e no estudo das células, feitos pela nova biologia, contribuíram muito para substanciar as afirmações do Dr. de Purucker de que (a) o que a ciência chama de célula é um foco infinitesimal de forças cósmicas inteligentes que jorram para a manifestação física; e (b) que existem possibilidades de desenvolvimento inúmeras e, na verdade, quase inumeráveis, encerradas ou latentes, em uma célula.

Todas estas buscam expressão, disse ele, e muitas têm de aguardar seu tempo ou eras antes que a oportunidade chegue, isto é, até que o ambiente cármico apropriado ou "campo" lhes forneça a porta aberta para se manifestarem.

Naturalmente, sendo uma ciência física, a nova biologia não tem nenhuma concepção formal da mônada divino-espiritual invisível que dirige e instiga as ações dessas forças internas e metafísicas, e sua evidência diz respeito apenas à química da genética em nível molecular.

Mas seu testemunho é, no entanto, válido para nosso argumento, porque essas descobertas no nível físico harmonizam-se com, e de fato refletem, as implicações das afirmações teosóficas mais amplas.

Estas últimas abrangem descobertas ou dados de vários níveis de ser, além do físico.

(17)

Para compreender as descobertas da nova biologia, devemos considerar o que ela diz sobre as células vegetais, animais e humanas — isto é, células de formas de vida animadas, distintas das estruturas de vida dos reinos mineral e elemental, sendo este último um termo teosófico para as classes de forças naturais na Terra que unem as estruturas de todas as formas de vida do planeta (ver cap. 14, "Páginas Perdidas da História Evolutiva").

Toda célula tem o poder de autorreplicação durante o período de vida do indivíduo que a contém. Mas as células sexuais são, nas palavras de Dobzhansky,

potencialmente imortais; de fato, toda célula sexual é capaz, sob condições favoráveis, de dar origem a um novo indivíduo com outra safra de células sexuais.

O soma é mortal; é o corpo que abriga as células sexuais e que é descartado a cada geração devido à morte.

— Evolution, Genetics, and Man, John Wiley & Sons, Nova York, 1955; p.

Depois que a análise biológica isolou com sucesso os ingredientes químicos essenciais do DNA, Isaac Asimov escreveu:

Em teoria, é até possível que... existam fitas de polinucleotídeos que persistiram através de inúmeras gerações, talvez até desde o primeiro surgimento da vida.

... a possibilidade de um superpatriarca entre as fitas atualmente existentes, atravessando as eras desde que a Terra era jovem, evoca um quadro deveras arrebatador da unidade e continuidade da vida.

— The Genetic Code, Orion Press, Nova York, 1962; pp. 141-

É dentro do DNA cromossômico que se encontra o "código genético": a informação transmitida a cada célula recém-surgida na forma de vida em crescimento, que a instrui sobre como se replicar.

Uma concepção ampla desse mecanismo genético que governa a formação e reprodução celular é hoje conhecida, da qual emergem vários fatos de interesse primordial para nós.

Primeiro, o número de tipos de proteínas — isto é, os blocos de construção essenciais da vida física animada — que podem ser construídos a partir dos cerca de vinte aminoácidos agindo sob instruções do DNA é, para todos os fins práticos, ilimitado.

A questão, então, não é onde o corpo encontra a variedade de proteínas de que necessita, mas o que controla a variedade possível e a mantém dentro de limites.

Segundo, apenas uma fração insignificantemente pequena de todas as combinações genéticas potencialmente possíveis em qualquer espécie se realiza de fato.

Nenhuma pessoa, exceto gêmeos idênticos, carrega os mesmos genes.

Todo ser humano é portador de um complexo genético único, inédito e provavelmente irrepetível! (18) O número de indivíduos distintos expressos por combinações genéticas também é, para todos os efeitos, ilimitado.

Nigel Calder, em The Lie Game (p. 135), resumiu as lições da biologia molecular contemporânea da seguinte forma: (1) a singularidade de cada indivíduo; (2) as imensas possibilidades geneticamente latentes em todo grupo de indivíduos; e (3) a falácia de qualquer noção de perfeição genética.

Assim, mesmo no nível da química das formas de vida animadas, vemos as descobertas da ciência confirmando os princípios do ensinamento antigo, trazidos novamente à tona neste livro pelo Dr. de Purucker: que cada entidade é, em essência, uma mônada, uma unidade completamente individual de vida-consciência-centro, eterna como essência.

Cada partícula infinitesimal ou ponto no universo — uma multidão incomputável — abriga tal mônada espiritual; e cada uma dessas mônadas segue seu próprio caminho ou curso evolutivo dentro de categorias mais amplas ou casas de vida que avançam em seus respectivos cursos.

A biologia molecular também revelou fatos bastante interessantes sobre a química do soro sanguíneo de humanos, macacos antropoides e macacos.

Testes de seus respectivos DNAs e de três importantes constituintes do sangue — hemoglobina, transferrina e albumina — mostraram que as diferenças estruturais desses são pequenas entre humanos e macacos antropoides, mas muito maiores entre humanos e macacos.

Dentro dos macacos antropoides (incluindo orangotangos e gibões), as diferenças entre humanos e gorilas e chimpanzés eram bastante pequenas, mas maiores entre humanos e orangotangos e gibões.

Um tipo relacionado de teste, chamado imunológico, produziu resultados comparáveis.

(19) Essas medições são valiosas porque mostram uma ordem taxonômica entre os primatas: o homem é visto como relacionado, em grau decrescente, ao chimpanzé, gorila, orangotango, gibão, macacos do Velho Mundo e depois do Novo Mundo, e finalmente aos vários prossímios, em termos de química sanguínea.

Os resultados dos testes foram empregados por alguns biólogos moleculares para projetar estimativas de há quanto tempo a linha evolutiva humana se separou das dos macacos, por um lado, e dos macacos antropoides, por outro, com base na teoria de que, quando tais divergências começaram, todas as três formas de vida tinham aproximadamente o mesmo tipo de hemoglobina.

Sarich e outros elaboraram uma árvore filogenética bastante abrangente dos primatas vivos, fornecendo tempos estimados de divergência.

Essa compilação indica que gorilas e chimpanzés se separaram do homem há cerca de 7 milhões de anos, embora alguns pesquisadores sugiram que isso ocorreu "não mais que" 10 e "não menos que" 5 milhões de anos AP. Certos ancestrais de babuínos recebem uma data de origem de cerca de 7 milhões de anos; orangotangos e gibões, 12 milhões; e macacos, cerca de 20-35 milhões de anos AP. (Estima-se que os prossímios tenham divergido há até 75 milhões de anos.) Os cientistas que construíram essa árvore filogenética enfatizaram que sua preocupação não é tanto com períodos precisos de anos, mas com relações evolutivas gerais, e estão realizando testes e projeções semelhantes com outros estoques de mamíferos.

Provavelmente há uma série de imprecisões significativas na técnica de datação, e isso também é reconhecido pelos próprios cientistas.

O que se vê nos dados — mesmo quando se fazem concessões ou algo assim — é o sugestivo "isso" que aparece.

As projeções biológicas mais recentes corroboram as antigas afirmações teosóficas conforme expostas pelo Dr. de Purucker no capítulo 5 deste livro: os macacos têm uma "dose única" e os símios antropoides uma "dose dupla" de sangue humano em suas veias, mas nenhum ser humano tem qualquer sangue simiesco, de macaco ou de símio, em suas veias.

A Teosofia situa o ponto em que a linhagem dos macacos surgiu da linhagem humana como um pouco anterior a um milhão de anos atrás, enquanto os primórdios da linhagem dos símios antropoides (gorilas e chimpanzés), por outro lado, são dados como cerca de 8, possivelmente 9, milhões de anos atrás.

A CIÊNCIA MODERNA TORNA-SE FILOSOFIA

Uma característica saliente da nova ciência é que ela se tornou mais filosófica.

É verdade que vários cientistas notáveis do final do século XIX eram bastante filosóficos; mas seu trabalho e suas conclusões foram com demasiada frequência sufocados sob a avalanche do pensamento materialista que varreu e dominou as ciências e persistiu bem neste século, à medida que o conteúdo de suas diversas disciplinas se popularizava.

A crescente percepção pelos cientistas dos limites de sua capacidade de explicar ou mesmo descrever com qualquer adequação o dinamismo pleno da vida ou os atos do ser tornou-se aparente de forma pública apenas nas décadas de 1930 e 1940. Em muito maior medida, é a humildade que caracteriza a ciência neste último quarto do século XX; ou, como Bronowski recentemente ponderou:

Um dos objetivos das ciências físicas tem sido dar uma imagem exata do mundo material.

Uma das realizações da física no século XX foi provar que esse objetivo é inatingível.

. . . O mundo não é um conjunto fixo e sólido de objetos, lá fora, pois não pode ser totalmente separado de nossa percepção dele. Ele se desloca sob nosso olhar, interage conosco, e o conhecimento que ele produz tem de ser interpretado por nós. Não há maneira de trocar informações que não exija um ato de julgamento.

. . . E isso requer, não cálculo, mas introspecção, imaginação — se preferirem, metafísica.

— The Ascent of Man, pp. 353,

Assim, esse brilhante pensador científico tacitamente assentiu à proposição teosófica sustentada por todo o mundo antigo de que o homem é parte do universo que o cerca, inseparável dele. Outros cientistas, à sua própria maneira, registraram pensamentos semelhantes.

Numa série de ensaios questionando para onde vai a ciência moderna, o grande físico teórico Max Planck intitulou um ensaio: "O Mundo Externo é Real?" Isso foi no início dos anos 1930. Outro físico alemão, Max Born (1882-1970), em sua autobiografia, disse: "Estou agora convencido de que a física teórica é filosofia de fato."

Se nos voltarmos para a astronomia, um campo que Dr. de Purucker chama de "a mais espiritual das ciências físicas", um panorama semelhante se desdobra.

Em 1940, por exemplo, um conhecido astrônomo do Observatório Mount Wilson, no sul da Califórnia, Gustav Stromberg, compôs um livro cientificamente reflexivo intitulado A Alma do Universo.

Muito mais recentemente, Sir Bernard Lovell, professor de radioastronomia da Universidade de Manchester e diretor do Centro Jodrell Bank de Astrofísica, escreveu num artigo na The New York Times Magazine, de 16 de novembro de 1975, intitulado "De Onde Viemos: Somos o Que Sabemos sobre Nossa Origem", baseado em seu discurso presidencial à Associação Britânica:

Ao longo de toda a história registrada, um fio condutor consistente tem sido o propósito intelectual do homem de descobrir a natureza do universo.

Hoje nos referimos a isso como o problema cosmológico: isto é, como o universo veio a existir, como suas configurações atuais — estrelas, sistemas solares, galáxias — evoluíram, e qual é o seu futuro? . . . A resposta é transcendental ou material?

A cosmologia, de fato, ganhou reconhecimento como uma das três principais atividades da astronomia; pode-se justamente chamá-la de o conteúdo filosófico deste campo particular da ciência.

A maioria dos cientistas preferiria usar o termo teórico em vez de filosófico para descrever a tendência que estamos discutindo.

Mas a palavra não é tão importante; a atividade significada é clara — isto é, uma busca racional pelas verdades e princípios do ser, na medida em que estes podem ser descobertos através dos achados da ciência, em vez de uma concentração no potencial ou na aplicação material desses achados.

Não é de todo estranho que esse desenvolvimento seja mais plenamente visível nos campos científicos que visam particularmente ambos os extremos da faixa de observação dos fenômenos materiais abertos ao homem: o subatômico num extremo, e o galáctico (ou supergaláctico) no outro.

Em ambas as direções, os enigmas — das partículas subatômicas e da luz de objetos celestes tão distantes que levaram bilhões de anos para nos alcançar — são enigmas mentais, enigmas intelectuais, enigmas espirituais.

Aqui o progresso só pode ser feito na medida em que os cientistas estejam dispostos a proceder com mente aberta e intuição ativa, de modo a estarem prontos para aceitar a verdade nova, onde quer que seja e exatamente como for descoberta, mesmo que contradiga todas as suas teorias atuais.

Foi dito que a história da investigação das questões últimas pode ser analisada como uma sucessão de eras, cada uma das quais exibe um certo modo dominante ou favorito de investigação dos fatos do ser.

Esta é a religiosa, que dá lugar à científica, e é por sua vez sucedida pela filosófica.

O Dr. de Purucker referiu-se a isso em seus escritos, observando que o que chamamos de religião, ciência e filosofia — três aspectos ou maneiras de encarar a verdade — são apenas o funcionamento natural das operações tríplices da consciência humana.

Não podemos separar essas operações fundamentais da consciência, diz ele; e somente sua visão unificada proclama os fatos recônditos da totalidade do ser.

Vemos as assertivas religiosas dogmáticas de uma era serem descartadas, à medida que os homens lançam um olhar novo e desimpedido sobre si mesmos e sobre a natureza circundante.

Tal observação prolongada e cuidadosa, continuamente compilada e comparada, dá origem a percepções mais claras do significado da natureza.

Estas, eventualmente, conduzem a uma realização nova e mais plena do coração divino-espiritual que pulsa dentro e por trás da natureza física, seu veículo.

Dessa maneira, o ciclo nos traz novamente à religião; mas com uma devoção aprimorada e refinada, um reconhecimento mais profundo e verdadeiro de nossa unidade com toda a vida, e uma compreensão mais sábia de nosso papel na imponente procissão do universo.

Índice

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Arthur March e Ira M. Freeman, *The New World of Physics*, Vintage Books, Random House, Nova York, 1963; p. 133. Este livro é baseado em um ensaio escrito pelo Professor March, falecido professor de física teórica da Universidade de Innsbruck, Áustria, e publicado em 1957 em Hamburgo, Alemanha.

(voltar ao texto)

2. C. J. W. N. Sullivan, *The Limitations of Science*, Viking Press, Nova York, 1933; p. 148 e passim.

Este é um dos resumos mais lúcidos e abrangentes da revolução que ocorreu na ciência e no pensamento dos mais destacados cientistas desde o final do século XIX, quando H. P. Blavatsky escreveu.

Este matemático britânico e intérprete da física (que faleceu por volta de 1940) ainda é considerado um dos intelectos mais brilhantes de seu tempo.

(voltar ao texto)

3. Mendel Sachs, McGraw-Hill Book Co., Nova York.

O autor era então professor de física e astronomia na Universidade Estadual de Nova York em Buffalo.

(voltar ao texto)

4. *The Ascent of Man*, Little, Brown & Co., Boston, 1973; p. 344. (voltar ao texto)

5. Ver Graham Massey, "What's Wrong with the Sun?", *The Listener*, 17 de junho de 1976; pp. 762-4. O artigo de Massey é baseado em um programa de televisão "Horizon" da BBC2, que ele produziu e dirigiu, e que examinou essas e outras descobertas relacionadas com certa profundidade.

Ver também o artigo "When the Sun Went Strangely Quiet," de Kenneth Frazier, *Science News*, vol. 109, 6 de março de 1976; pp. 154-6; e "Solar Variability: Is The Sun An Inconstant Star?" de Allen Hammond, *Science*, vol. 191, 19 de março de 1976; pp. 1159-60. (voltar ao texto)

6. Nigel Calder, *The Life Game*, Viking Press, Nova York, 1973; p. 65 e *passim*.

O autor é ex-editor do *The New Scientist* e correspondente de ciência do *The New Statesman*.

(voltar ao texto)

7. [O esquema de classificação dos hominídeos mudou desde que este Apêndice foi escrito em 1976. Naquela época, gorilas, chimpanzés e orangotangos eram todos classificados como pongídeos (Grandes Macacos): A classificação atual é a seguinte (Wikipédia, 2016):

Aqui, o gênero *Homo* refere-se agora aos hominínios (anteriormente hominídeos, ou seja, espécies semelhantes ao homem), *Pan* aos chimpanzés, *Pongo* aos orangotangos e *Hylobates* aos gibões.

Como esta reclassificação não afeta o argumento dos autores sobre a prioridade do homem, a classificação mais antiga de hominídeos (gênero *Homo*) e pongídeos (gorilas, chimpanzés e orangotangos) será mantida.

O autor continua:] O termo gênero *Homo* refere-se ao gênero de primatas dentro dos Hominidae que inclui o homem moderno (*Homo sapiens sapiens*) e várias espécies extintas, como o homem de Neandertal.

O termo símio refere-se tanto a macacos quanto a símios em geral.

Nem todos os cientistas, no entanto, nem mesmo os próprios antropólogos, usam todos esses termos com igual precisão.

Eles devem ser considerados apenas como as melhores diretrizes que a ciência até agora concebeu para uma classificação relativamente clara do assunto em questão.

(voltar ao texto)

8. As referências neste Apêndice à datação de materiais fósseis por meio de seus depósitos associados são, salvo indicação em contrário, referentes ao método do potássio-argônio, uma técnica radiométrica que depende da lenta desintegração de um isótopo de potássio (potássio-40) em argônio-40, um gás.

É usado para datar materiais com idade superior a cerca de 60.000 anos antes do presente, e é restrito a formações rochosas vulcânicas e plutônicas.

Como todos os outros métodos radiométricos, o potássio-argônio não pode ser considerado uma medição definitiva de períodos de tempo, pois depende da crença na taxa constante de decaimento dos isótopos de elementos.

Não há como provar, por exemplo, que há 5 milhões de anos esses isótopos estavam decaindo à mesma taxa que decaem agora, especialmente se a Terra e a própria matéria são creditadas com um curso evolutivo de mudança.

Embora os métodos radiométricos sejam os empregados principalmente por grande parte da ciência contemporânea, devemos aceitar seus resultados como provisórios, na melhor das hipóteses.

As letras B.P. após uma data significam Before Present (Antes do Presente), sendo "presente" considerado, para nossos propósitos, o século atual.

Este sistema de datação tem muito maior utilidade para o tempo geológico do que o sistema A.C. – D.C. aplicado ao nosso tempo "local" da história registrada.

Pois a intenção é transmitir a idade total de sítios e restos fósseis para compreensão contemporânea imediata.

Variações nas medições radiométricas destes podem ser de até mais ou menos vários milhares de anos, tornando o uso do sistema local quase sem sentido.

(voltar ao texto)

9. Vale notar que os registros tradicionais em todo o mundo concordam que o homem primitivo era geralmente de estatura gigantesca, enquanto os estoques posteriores diminuíram constantemente de tamanho até o que vemos hoje.

(voltar ao texto)

10. A representação do homem de Neandertal de La Chapelle-aux-Saints como uma espécie de semi-monstro — desajeitado, feio, brutal e com a cabeça projetada para frente entre os ombros, como os antropoides carregam a sua — que persistiu até recentemente em 1957, foi demonstrada como totalmente inverídica.

Naquele ano, o esqueleto foi examinado por William L. Straus, Jr., da Universidade Johns Hopkins, e Alec Cave, do Colégio Médico do Hospital St. Bartholomew, em Londres.

Eles descobriram que se tratava de um homem idoso atípico que sofria de artrite nas mandíbulas, na coluna e talvez nos membros; e que a reconstrução do crânio, especialmente em sua base, era insatisfatória.

M. Boule, do Instituto de Paleontologia Humana de Paris, que examinou e reconstruiu o esqueleto entre 1908-12, preparou o altamente respeitado e altamente enganoso relatório sobre a postura e o andar simiescos do Neandertal.

Sabe-se agora que o Neandertal — cujos restos relativamente extensos foram desde então descobertos na África e na Ásia, bem como na Europa — andava tão ereto quanto nós e, se pudesse ser visto andando pelas ruas de uma de nossas cidades, não atrairia mais atenção do que muitos de seus habitantes modernos.

O homem de Neandertal viveu "lado a lado ou por longas eras" com outros tipos de Homo sapiens, e alguns de seus restos mortais foram datados entre 120-200 mil anos A.P., de acordo com estimativas antropológicas contemporâneas.

(voltar ao texto)

11. Para um relato completo e interessante do crescimento da ideia de evolução desde a época dos filósofos gregos até o início do século XIX, como vista por estudiosos modernos, veja The Great Chain of Being, de Arthur O. Lovejoy, Harvard University Press, 1936 e 1964. Este livro é baseado nas palestras de Lovejoy proferidas na Universidade de Harvard, em 1933, das William James Lectures on Philosophy and Psychology.

[Para um artigo sobre pesquisas mais recentes, veja Ina Belderis, "The Quest for Human Origins," Sunrise, abr/mai 2003.] (voltar ao texto)

12. Symposia of the Society for Experimental Biology, VII, "Evolution," Academic Press, Nova York, 1953, p. 395. (voltar ao texto)

13. Por sua parte, o Dr. Kurtén também foi impressionado pela expansão inexplicavelmente rápida do tamanho do cérebro em certas formas hominídeas em relação a outras contemporâneas a elas.

Ele encontra uma forte probabilidade de que isso tenha ocorrido há dois ou três milhões de anos, mas não consegue explicar sua ocorrência:
"Podemos fazer suposições, e é legítimo fazê-lo, mas não sabemos ao certo.

Só podemos dizer que, com base nas evidências disponíveis, parece que a evolução do tamanho do cérebro foi subitamente acelerada pelo menos duas vezes durante os tempos do Pleistoceno" (Not from the Apes, p. 136).

Kurtén estima que a época do Pleistoceno tenha começado há pouco mais de três milhões de anos antes do presente.

(voltar ao texto)

14. "Wraparound," Harper's, vol. 251, dezembro de 1975; p. 6. (voltar ao texto)

15. Como citado em The Immense Journey, de Eiseley, pp. 83-4. Para uma exposição mais completa das opiniões de Wallace, veja suas Contributions to the Theory of Natural Selection, especialmente caps. 9-10; primeira impressão, 1870; reimpresso por AMS Press, Nova York, 1973. Veja também seu Darwinism, especialmente cap. 15, "Darwinism Applied to Man," Macmillan & Co., Nova York e Londres, 1889. (voltar ao texto)

16. Por V. Gordon Childe, Watts, Londres, 1942. Exemplos de outras obras que discutem a atitude científica em relação à evolução cultural humana são *The Human Imperative*, de Alexander Alland Jr., Columbia University Press, Nova York, 1972; e *Naked Ape or Homo Sapiens?*, de John Lewis e Bernard Towers, Garnstone Press, Londres, 1969. O Dr. Alland é antropólogo, o Dr. Towers é anatomista e o Dr. Lewis é escritor científico com formação universitária em ciência e antropologia.

(voltar ao texto)

17. Mas essa distinção entre as preocupações respectivas da ciência e da teosofia é crucial, filosoficamente falando.

Tanto que encontramos H. P. Blavatsky dizendo que a única disputa real entre teosofia e ciência é que esta não reconhece a existência de um plano astral dentro do plano físico, através do qual forças internas e espirituais afetam e moldam este último.

(*A Doutrina Secreta*, 2:149.)

[Para uma apresentação informativa sobre a informação digital (e portanto inteligentemente produzida) incorporada no DNA celular, ver Stephen C. Meyer, *Signature in the Cell*, HarperOne/HarperCollins, Nova York, 2009.] (voltar ao texto)

18. Embora seja verdade que, na visão da ciência, gêmeos idênticos carreguem os mesmos genes, cada um é, de fato, um indivíduo único e separado, e isso é bem conhecido até mesmo por leigos a partir da simples observação.

Aqui temos um exemplo das limitações das tentativas científicas atuais de explicar a individualidade humana com base apenas nos genes; a causa e a fonte da individualidade são mais reconditas, embora os corpos ou fatores que chamamos de genes possam formar uma parte importante do mecanismo químico que a individualidade utiliza para sua expressão física.

(voltar ao texto)

19. Ver o artigo "A Molecular Time Scale for Human Evolution", de A. C. Wilson e V. M. Sarich (bioquímicos da Universidade da Califórnia, Berkeley), em *Proceedings of the National Academy of Sciences*, vol. 63, setembro de 1969; pp. 1088-93. Para uma visão geral informativa deste assunto, ver o artigo "The New Science of Human Evolution", de S. L. Washburn e E. R. McCown (membros da Faculdade de Antropologia da Universidade da Califórnia, Berkeley), no *1974 Yearbook of Science and the Future*, Encyclopaedia Britannica, Chicago, 1973; pp. 33-48. Kurtén, *Not from the Apes*, pp. 42-4, discute essas descobertas sobre o soro sanguíneo e diz que a anatomia comparada tende a apoiá-las; mas ele tem suas próprias opiniões sobre seu significado e valor.

(voltar ao texto)

Bibliografia

Bateson, William, *Mendel's Principles of Heredity*, Cambridge University Press, Cambridge, 1909.

Blavatsky, Helena P., *The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy*, 2 vols., Theosophical Publishing Co., London, New York, Madras, 1888; reimpressão integral verbatim, Theosophical University Press, Pasadena, 2013.

———, "What Are the Theosophists?" *The Theosophist*, vol. 1, outubro de 1879, 5-7.

Boule, Marcellin, "L'Homme fossile de la Chapelle-aux-Saints," *Ann. de Paléontologie*, 1912; citado em Wood Jones' *The Problem of Man's Ancestry*, 34.

Browne, Sir Thomas, *Religio Medici*, 1643; J. M. Dent & Co., London, 1901.

Buffon, Georges Louis Leclerc, Comte de, *Histoire naturelle*, 1766; citado em Wood Jones' *The Problem of Man's Ancestry*, 21.

Burroughs, E. A., Bispo de Ripon, em "Is Scientific Advance Impeding Human Welfare?", *Literary Digest*, vol. 95, 1º de outubro de 1927, 32.

Coulter, John M., "The History of Organic Evolution," *Science*, vol. 63, 14 de maio de 1926, 487-91.

Cummings, Byron, "Problems of a Scientific Investigator," *Science*, vol. 63, 26 de março de 1926, 321-4.

Darwin, Charles, *The Descent of Man and Selection in Relation to Sex*, John Murray, London, 1877.

———, *On the Origin of Species*, 1859; fac-símile da 1ª edição, Harvard University Press, Cambridge, 1975.

Dionísio, o Areopagita, *The Celestial Hierarchies*, Shrine of Wisdom, London, 1935.

Durant, Will, *The Story of Philosophy: The Lives and Opinions of the Greater Philosophers*, Simon & Schuster, New York, 1926.

Gregory, William King, "Dawn-Man or Ape?", *Scientific American*, vol. 137, setembro de 1927, 230-32.

Haeckel, Ernst Heinrich, *The Last Link*, A. & C. Black, London, 1898.

Hegner, Robert W., *College Zoology*, 4ª edição, Macmillan Co., New York, 1937.

Huxley, Thomas Henry, *Evidence as to Man's Place in Nature*, Appleton & Co., New York, 1863.

———, *Evolution and Ethics, and Other Essays*, Appleton & Co., New York, 1898.

Keith, Sir Arthur, "The Evidence for Darwin is Summed Up," *New York Times*, 4 de setembro de 1927, seção

8, p. 1. Locke, John, *An Essay Concerning Human Understanding*, 1690; reimpressão, Dover Publications, Nova York, 1959. Lodge, Sir Oliver, *My Philosophy: Representing My Views on the Many Functions of the Ether of Space*, Ernest Benn, Londres, 1933. Lull, Richard Swan, *Organic Evolution*, Macmillan Co., Nova York, 1921. Mitchell, Peter Chalmers, in *Encyclopaedia Britannica*, 11ª ed., s.v. "Evolution" e "Heredity." More, Louis Trenchard, "The Perennial Question of Man's Nature," *Hibbert Journal*, vol. 25, abril de 1927, 508-22. Osborn, Henry Fairfield, in *Encyclopaedia Britannica*, 11ª ed., s.v. "Palaeontology." ———, "Recent Discoveries relating to the Origin and Antiquity of Man," *Proceedings of the American Philosophical Society*, vol. 66, 1927, 373-89. Patrick, C. W., "The Convergence of Evolution and Fundamentalism," *Scientific Monthly*, vol. 23, julho de 1926, 5-15. Pelt, Gertrude W. van, *Archaic History of the Human Race as Recorded in "The Secret Doctrine"* por H. P. Blavatsky, Theosophical University Press, 1934 (panfleto). Purucker, Gottfried de, *The Esoteric Tradition*, 3ª edição revisada, Theosophical University Press, 2011. Snider, Luther C., *Earth History*, Century Co., Nova York, 1932. Soddy, Frederick, *The Interpretation of Radium and the Structure of the Atom*, 4ª edição, G. Putnam & Sons, Nova York, 1922. Straus, William L., Jr., "The Riddle of Man's Ancestry," *The Quarterly Review of Biology*, University of Chicago Press, 24:3, setembro de 1949, 200- Stromberg, Gusta, *The Soul of the Universe*, David McKay Co., Filadélfia, 1940. Thornton, W. M., "What Is Electricity?", *Journal of the Institution of Electrical Engineers*, vol. 65, julho de 1927, 674-80. Weismann, August, *Evolution Theory*, 2 vols., traduzido por J. Arthur Thomson, Arnold, Londres, 1904. Wood Jones, Frederic, *Arboreal Man*, Arnold, Londres, 1916. ———, *Man's Place among the Mammals*, Arnold, Londres, 1929. ———, *The Problem of Man's Ancestry*, Society for Promoting Christian Knowledge, Londres, 1918.

Para estudo adicional:
Teosofia:
Belderis, Ina, "A Busca pelas Origens Humanas," revista Sunrise, abr/mai 2003.
Purucker, G. de, Fundamentos da Filosofia Esotérica, 2ª ed. rev., Theosophical University Press, Pasadena, 1979.
———, Fonte Original do Ocultismo, Theosophical University Press, Pasadena, 1974.
Thackara, W. T. S., Evolução e Criação: Uma Síntese Teosófica, Theosophical University Press, (folheto) 2004.

Darwinismo e Design Inteligente:

Behe, Michael J., A Caixa Preta de Darwin: O Desafio Bioquímico à Evolução, Free Press, Nova York, 1996, 2006.
Denton, Michael, Evolução: Uma Teoria em Crise, Adler & Adler, Bethesda, MD, 1985.
———, Evolução: Ainda uma Teoria em Crise, Discovery Institute Press, Seattle, 2016.
Meyer, Stephen C., Assinatura na Célula: DNA e as Evidências do Design Inteligente, HarperOne, Nova York, 2009.
———, A Dúvida de Darwin, HarperOne, Nova York, 2012.

Índice
Tabela de Eras e Períodos Geológicos (1888)
A Coluna Geológica conforme Estimada pela
(A Doutrina Secreta 2:710)
Ciência Contemporânea

DURAÇÃO       COMEÇOU EM ANOS                                                            DURAÇÃO         COMEÇOU EM ANOS    ERA              PERÍODO                                                         ERA            PERÍODO           ÉPOCA                                           EM ANOS          A.P.                                                                EM ANOS            A.P.

Holoceno Quaternário                                 1.600.000                                          Quaternário                           2.580,                                                            1.600.000                                             Pleistoceno                          2.580,

Plioceno                   Plioceno                                                    Cenozoico                                                                                                                  Mioceno Terciário          Mioceno                  7,360,000                                          Terciário          Oligoceno         63,420,                   Eoceno                                                                                         Eoceno                                                            8,960,000                                             Paleoceno

Cretáceo                                                                   Cretáceo                                            66,000, Secundário         Jurássico                 36,800,000                         Mesozoico         Jurássico                   Triássico                                                                     Triássico                          186,000,                                                            45,760,

Permiano                                                                                                                          252,000,                                                                                                Permiano Primário           Carvão                    103,040,000                                          Carbonífero                   Devoniano                                                                     Devoniano                                                         148,800,000           Paleozoico                                                                                                Siluriano                   Siluriano                                                                     Ordoviciano                        289,000,                   Cambriano                                                                     Cambriano Primordial                               171,200,

Laurenciano                             320,000,000          Pré-cambriano Tardio                                                                                                                                                   540,000,000+                                                         Provavelmente em excesso                                                                                                Inicial                           3,960,000,000±

Com base na datação radiométrica atual (2016). As colunas de tempo não estão em escala.

4.500.000.000+